বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া। ধর্ম ত্যাগ করা মানুষের পক্ষে কঠিন কেন?

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

একজন আমেরিকান বিজ্ঞানী যিনি পদার্থবিজ্ঞানে নোবেল পুরষ্কার বিজয়ী নিলস বোহরের বাড়িতে গিয়েছিলেন, যিনি নাৎসিদের কাছ থেকে পালিয়ে গিয়েছিলেন এবং পারমাণবিক বোমা তৈরিকারী ম্যানহাটন প্রকল্পের অন্যতম প্রধান অংশগ্রহণকারী হয়েছিলেন, বোহরের ডেস্কের উপরে একটি ঘোড়ার নাল ঝুলতে দেখে অবাক হয়েছিলেন। "আপনি বিশ্বাস করেন না যে একটি ঘোড়ার শু আপনার সৌভাগ্য নিয়ে আসবে, প্রফেসর বোর?" তিনি জিজ্ঞাসা করলেন। "সবকিছুর পরে, একজন বিজ্ঞানী হচ্ছেন…"।

বোর হেসে উঠল। "অবশ্যই আমি এই জাতীয় জিনিসগুলিতে বিশ্বাস করি না, আমার বন্ধু। আমি এটা মোটেও বিশ্বাস করি না। আমি এই সব আজেবাজে কথা বিশ্বাস করতে পারছি না। তবে আমাকে বলা হয়েছিল যে একটি ঘোড়ার নাল সৌভাগ্য নিয়ে আসে আপনি বিশ্বাস করুন বা না করুন।"

ডমিনিক জনসন, যিনি গল্পটি বলেছেন, স্বীকার করেছেন যে বোহর সম্ভবত রসিকতা করছিলেন। যাইহোক, পদার্থবিজ্ঞানীর উত্তরে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং সত্য চিন্তা রয়েছে। মানুষ ক্রমাগত তাদের সাথে সংঘটিত ঘটনাগুলির মধ্যে একটি দৃশ্যের সন্ধান করে, যা কারণ এবং প্রভাবের সিস্টেমের সীমানা অতিক্রম করে। তারা যতই ভাবুক না কেন তাদের বিশ্বদর্শন বিজ্ঞান দ্বারা নির্ধারিত হয়, তারা এমনভাবে ভাবতে থাকে এবং কাজ করে যেন তাদের জীবনকে অতিমানবীয় কিছু পর্যবেক্ষণ করছে। জনসন লিখেছেন: "বিশ্বব্যাপী মানুষ বিশ্বাস করে - জ্ঞাতসারে বা অজ্ঞাতসারে - যে আমরা একটি ন্যায্য বিশ্বে বা একটি নৈতিক মহাবিশ্বে বাস করি যেখানে লোকেরা সর্বদা তারা যা প্রাপ্য তা পায়। আমাদের মস্তিষ্ক এমনভাবে কাজ করে যে আমরা জীবনের বিশৃঙ্খলার মধ্যে কিছু অর্থ খুঁজতে পারি না।"

রাষ্ট্রবিজ্ঞানে ডক্টরেট সহ অক্সফোর্ড-শিক্ষিত বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী হিসাবে, জনসন বিশ্বাস করেন যে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলির জন্য অতিপ্রাকৃত ব্যাখ্যার সাধনা সার্বজনীন - "মানব প্রকৃতির একটি সর্বজনীন বৈশিষ্ট্য" - এবং সমাজে শৃঙ্খলা বজায় রাখতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। একেশ্বরবাদ দ্বারা সংজ্ঞায়িত সংস্কৃতির বাইরে গিয়ে, এটি "সমস্ত ঐতিহাসিক সময়কালে বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন সংস্কৃতির বিস্তৃতি ঘটিয়েছে, আদিবাসী সম্প্রদায় থেকে… নাস্তিকতা সহ আধুনিক বিশ্ব ধর্ম পর্যন্ত।"

পুরষ্কার এবং শাস্তি শুধুমাত্র একটি একক সর্বব্যাপী দেবতা থেকে আসতে পারে না, যেমনটি পশ্চিমা সমাজে বিশ্বাস করা হয়। ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার কাজটি দেবতা, ফেরেশতা, দানব, আত্মাদের একটি বিশাল অদৃশ্য সেনাবাহিনীর মধ্যে ভাগ করা যেতে পারে বা এটি কিছু মুখহীন মহাজাগতিক প্রক্রিয়া দ্বারা উপলব্ধি করা যেতে পারে যা ভাল কাজের পুরষ্কার দেয় এবং খারাপদের শাস্তি দেয়, যেমনটি বৌদ্ধ ধারণার ক্ষেত্রে। কর্মফল মানুষের চেতনার জন্য একটি নির্দিষ্ট নৈতিক আদেশের প্রয়োজন যা যেকোন মানবিক প্রতিষ্ঠানের বাইরে যায়, এবং অনুভূতি যে আমাদের ক্রিয়াগুলি প্রাকৃতিক জগতের বাইরের কিছু সত্তা দ্বারা মূল্যায়ন করা হচ্ছে একটি খুব নির্দিষ্ট বিবর্তনীয় ভূমিকা পালন করে। অতিপ্রাকৃত পুরষ্কার এবং শাস্তিতে বিশ্বাস অন্য কিছুর মতো সামাজিক মিথস্ক্রিয়াকে উৎসাহিত করে। বিশ্বাস যে আমরা একধরনের অতিপ্রাকৃত নেতৃত্বের অধীনে বাস করি তা মোটেও কুসংস্কারের অবশেষ নয় যা কেবল ভবিষ্যতে বাতিল করা যেতে পারে, তবে বিবর্তনীয় অভিযোজনের একটি প্রক্রিয়া যা সমস্ত মানুষের অন্তর্নিহিত।

এই উপসংহারটিই বর্তমান প্রজন্মের নাস্তিকদের কাছ থেকে ক্ষুব্ধ প্রতিক্রিয়া উসকে দিচ্ছে - রিচার্ড ডকিন্স, ড্যানিয়েল ডেনেট, স্যাম হ্যারিস এবং অন্যান্য - যাদের জন্য ধর্ম হল মিথ্যা এবং বিভ্রমের মিশ্রণ। এই "নতুন নাস্তিক" নিরীহ মানুষ। তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, যা যুক্তিবাদের দর্শনে উদ্ভূত হয়, এবং বিবর্তনের তত্ত্বে নয়, মানুষের চেতনা এমন একটি ক্ষমতা যা একজন ব্যক্তি বিশ্বের একটি সঠিক উপস্থাপনা তৈরি করতে ব্যবহার করতে চায়। এই দৃষ্টিভঙ্গি একটি সমস্যা উপস্থাপন করে। কেন বেশিরভাগ মানুষ - গ্রহের চারপাশে এবং সর্বদা - ধর্মের একটি বা অন্য সংস্করণে এত প্রতিশ্রুতিবদ্ধ? এটি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে তাদের মন খারাপ যাজক এবং শয়তান শক্তি অভিজাতদের দ্বারা বিকৃত ছিল। নাস্তিকদের সর্বদা এই ধরণের দানববিদ্যার প্রতি দুর্বলতা ছিল - অন্যথায় তারা কেবল দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাসের চরম প্রাণশক্তি ব্যাখ্যা করতে পারে না, যা তারা বিষাক্ত অযৌক্তিক বলে মনে করে। সুতরাং, ধর্মের প্রতি মানুষের অন্তর্নিহিত ঝোঁক নাস্তিকদের জন্য মন্দের অস্তিত্বের সমস্যা।

কিন্তু অতিপ্রাকৃতের প্রতি বিশ্বাস যদি মানুষের স্বাভাবিক হয়? যারা বিবর্তন তত্ত্বকে যথেষ্ট গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করেন তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, ধর্মগুলি বুদ্ধিবৃত্তিক ত্রুটি নয়, বরং অনিশ্চয়তা এবং বিপদে ভরা পৃথিবীতে বসবাসের অভিজ্ঞতার অভিযোজন। আমাদের এমন একটি ধারণা দরকার যা ধর্মকে বিশ্বাস এবং অনুশীলনের একটি অক্ষয় জটিল সেট হিসাবে বোঝে যা মানুষের প্রয়োজন মেটাতে বিকশিত হয়েছে।

গড ইজ ওয়াচিং ইউ এই ঘাটতি দূর করার জন্য একটি বড় আকারের এবং অত্যন্ত আকর্ষণীয় প্রচেষ্টা। জীবন্ত ভাষায় লেখা এবং প্রাণবন্ত উদাহরণ দিয়ে পরিপূর্ণ, এই বইটি অন্বেষণ করে যে কীভাবে অতিপ্রাকৃত শাস্তিতে বিশ্বাস স্বল্পমেয়াদী স্বার্থকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং সামাজিক সংহতিকে শক্তিশালী করতে পারে। এর প্রমাণের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল দুই মনোবিজ্ঞানী, আজিম শরিফ এবং আরা নরেনজায়ান দ্বারা পরিচালিত একটি যুগান্তকারী গবেষণা, যেখানে অংশগ্রহণকারীদের ডিক্টেটর গেম খেলতে বলা হয়েছিল: তাদের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ দেওয়া হয়েছিল, এবং তারা সেগুলি ভাগ করে নিতে স্বাধীন ছিল। তারা একটি অজানা ব্যক্তির সঙ্গে উপযুক্ত দেখতে. যেহেতু তাদের পছন্দ একটি রহস্য রয়ে গেছে এবং অংশগ্রহণকারীদের তাদের সিদ্ধান্তের কোনো নেতিবাচক পরিণতির জন্য হুমকি দেওয়া হয়নি, তাই হোমো ইকোনমিকাসের সবচেয়ে স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়াটি নিজের জন্য সমস্ত অর্থ রাখার সিদ্ধান্ত হওয়া উচিত ছিল। কিছু অংশগ্রহণকারী ঠিক তাই করেছে. অনেক গবেষণায় দেখা গেছে যে কিছু লোক তাদের অর্থের প্রায় অর্ধেক অপরিচিত ব্যক্তিকে দিয়েছিল, যখন যারা একটি নির্দিষ্ট ধর্ম বা বিশ্বাসের ছিল তাদের আরও বেশি দেওয়ার প্রবণতা ছিল।

আরও পরীক্ষায় দেখা গেছে যে অতিপ্রাকৃত পুরষ্কারের আশার চেয়ে স্বার্থপর আচরণের সাথে মোকাবিলা করার ক্ষেত্রে অতিপ্রাকৃত শাস্তির ভয় বেশি কার্যকর ছিল। একটি দেবতা যে আমাদের খারাপ কাজের উপর নজর রাখে বিশ্বের একটি বরং শ্বাসরুদ্ধকর ছবি তৈরি করে, এবং এই ধারণাটি যে মানুষ ভয়ের সাথে নিয়ন্ত্রণ করা সবচেয়ে সহজ তা আমাদের সামনে একজন ব্যক্তির বরং একটি কুৎসিত প্রতিকৃতি আঁকা। যাইহোক, শাস্তি প্রদানকারী ঈশ্বরে বিশ্বাস সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য মানুষের আচরণকে প্রভাবিত করার জন্য একটি আশ্চর্যজনকভাবে শক্তিশালী হাতিয়ার হতে পারে। অনেকে যুক্তি দিতে পারে যে অতিপ্রাকৃত বিশ্বাস দ্বারা আমাদের উপর আরোপিত নৈতিকতা প্রায়শই অত্যন্ত দমনমূলক। যদিও এটি নিঃসন্দেহে সত্য, তবুও এটা বোঝা কঠিন যে নতুন নাস্তিকরা এই ধারণাটিকে খণ্ডন করতে কী যুক্তি নিয়ে আসতে পারে যে উদারনৈতিক নৈতিক ব্যবস্থার বিবর্তনীয় মূল্য থাকতে পারে। সর্বোপরি, খুব কম সম্প্রদায়ই দীর্ঘ সময়ের জন্য উদার থাকতে পেরেছে। উদার মূল্যবোধ বিবর্তনের সীমাহীন প্রক্রিয়ায় একটি মুহূর্ত হতে পারে। যদিও বর্তমান প্রজন্মের নাস্তিকরা এই সত্যটি ভুলে যেতে পছন্দ করে, এটি সঠিকভাবে অতীতের নাস্তিক চিন্তাবিদদের দ্বারা উপসংহারে পৌঁছেছে - কমিউনিস্ট, পজিটিভিস্ট এবং অনেক সামাজিক প্রকৌশলী - যারা বিবর্তনীয় নীতিশাস্ত্রের সাথে ফ্লার্ট করার চেষ্টা করেছেন।

অনুরূপ ফলাফল দেখানো অন্যান্য অনুরূপ পরীক্ষামূলক গবেষণার উদ্ধৃতি দিয়ে, জনসন সামাজিক মিথস্ক্রিয়াকে শক্তিশালী করার ক্ষেত্রে ধর্মের বিবর্তনীয় ভূমিকার জন্য একটি শক্তিশালী যুক্তি প্রদান করেন। এটি করার মাধ্যমে, তিনি ধর্মের সাথে বিজ্ঞান কীভাবে সম্পর্কিত তা নিয়ে একটি দীর্ঘ বিতর্কে আরেকটি অধ্যায় যুক্ত করেছিলেন। এবং তার যুক্তিগুলি বেশ ভালভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। প্রথমত, সমস্ত ধর্ম একটি অতিপ্রাকৃত সত্তাকে কেন্দ্র করে নয়, যার প্রধান কাজ হল মানুষকে তাদের পাপের জন্য শাস্তি দেওয়া। প্রাচীন গ্রীসের প্যান্থিয়নে, দেবতারা নিজেরাই মানুষের মতো অবিশ্বস্ত এবং অপ্রত্যাশিত হতে পারে - যদি আরও বেশি না হয়: হার্মিস, চোর, বণিক এবং বক্তাদের পৃষ্ঠপোষক সন্ত, তার ধূর্ততা এবং লোকে এবং অন্যান্য দেবতাদের ঘিরে রাখার ক্ষমতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন।রোমান এবং ব্যাবিলনীয় সভ্যতায়, অতিপ্রাকৃত উপাসনার অনেক প্রথা ছিল, কিন্তু তাদের দেবতারা নৈতিকতার বাহক ছিলেন না এবং যারা ভাল আচরণের নিয়ম লঙ্ঘন করে তাদের জন্য শাস্তির হুমকি দেননি। জনসন এই সমস্যার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন:

যদি কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তার দ্বারা শাস্তির উদ্দেশ্য হয় স্বার্থপরতার মাত্রা কমানো এবং ভালো আচরণকে উৎসাহিত করা, তাহলে কেন কিছু অতিপ্রাকৃত এজেন্ট শুধু শাস্তি দিতেই অক্ষম, বরং নিরপরাধকেও শাস্তি দিতে পারে তা রহস্যই থেকে যায়। কেন, উদাহরণস্বরূপ, কিছু গ্রীক দেবতা এত ঈর্ষান্বিত, প্রতিহিংসাপরায়ণ এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ ছিল? কাজের বইতে কেন একজন একেবারে ভাল ঈশ্বর একজন নির্দোষ ব্যক্তিকে স্পষ্টতই অন্যায় এবং অযাচিত শাস্তি পাঠান? কেন কিছু অতিপ্রাকৃত প্রাণী একে অপরের বিরোধী? ঈশ্বর এবং শয়তান সবচেয়ে সুস্পষ্ট উদাহরণ, কিন্তু এই ঘটনাটি সর্বত্র পাওয়া যাবে। গ্রীকরা, উদাহরণস্বরূপ, সাহায্য এবং অন্যের কাছ থেকে সুরক্ষার জন্য এক দেবতার দিকে ফিরে যেতে পারে।

যদিও জনসন স্বীকার করেছেন যে এই উদাহরণগুলি তার তত্ত্বের বিরোধিতা করে, তিনি তাদের ব্যতিক্রম হিসাবে দেখেন। “মূল জিনিসটি একটি সাধারণ প্রবণতা… অলৌকিক শাস্তির তত্ত্বের জন্য দুর্ধর্ষ রাজনীতিবিদদের অস্তিত্ব গণতান্ত্রিক সরকারের তত্ত্বের জন্য যতটা সমস্যা, তার চেয়ে লোভনীয় দেবতারা আর কোনো সমস্যা নয়। পর্যাপ্ত পছন্দ - বা পর্যাপ্ত নিয়মিত নির্বাচন - বিষয়টি পরিষ্কার হয়ে যায়। অন্য কথায়, বিবর্তন প্রক্রিয়া এটিকে অনিবার্য করে তুলবে যে যে ধর্মগুলি অতিপ্রাকৃত শাস্তিতে বিশ্বাস বজায় রেখে সামাজিক মিথস্ক্রিয়াকে উত্সাহিত করে তা অনিবার্য। সমস্যা হল যে এটি একটি মিথ্যা অনুমানের চেয়ে একটি ফাঁকা চেক। ডারউইনের পরিভাষায় একজন ব্যক্তিকে বিবেচনা করলে ধর্ম যে বিবর্তনীয় অভিযোজনের একটি প্রক্রিয়া, এই উপসংহারে পৌঁছানো অনিবার্য। কিন্তু যুক্তি দেখানো যে বিবর্তন ঐশ্বরিক শাস্তির ধারণাকে কেন্দ্র করে ধর্মকে সমর্থন করে তা অন্য বিষয়। কেউ কখনও ধর্মের মধ্যে একটি নির্বাচন পদ্ধতি চিহ্নিত করার চেষ্টা করেনি এবং ব্যক্তি, সামাজিক গোষ্ঠী বা এর সমন্বয়ের ক্ষেত্রে এই প্রক্রিয়াটি কাজ করবে কিনা তা স্পষ্ট নয়। এগুলি এমন প্রশ্ন যা সাংস্কৃতিক বিবর্তনের সমস্ত তত্ত্বের উত্তর খোঁজে। শেষ পর্যন্ত, এই তত্ত্বগুলি অপ্রাসঙ্গিক উপমা এবং অর্থহীন রূপক ছাড়া আর কিছু হতে পারে না।

জনসনের কাছে যুক্তি দেওয়ার কিছু ভাল কারণ রয়েছে যে এলোমেলো ঘটনাগুলির অর্থ খোঁজার প্রয়োজনীয়তা মানুষের মধ্যে গভীরভাবে জড়িত। এই ক্ষেত্রে, নাস্তিকতার ইতিহাস একটি বরং শিক্ষণীয় উদাহরণ হিসাবে কাজ করতে পারে। জনসন একটি দীর্ঘ অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন যাকে তিনি "নাস্তিক সমস্যা" বলে অভিহিত করেছেন, এই যুক্তিতে যে, মানব জাতির অন্য সকলের মতো, নাস্তিকরাও "অলৌকিক বিষয়ে চিন্তা করার প্রবণ" যা তাদের ক্ষেত্রে "কুসংস্কার এবং কুসংস্কারপূর্ণ আচরণের রূপ নেয়" " সম্ভবত এটি সত্য, তবে এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নয় যা নাস্তিকদের চাহিদা মেটানোর আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে বলা যেতে পারে যা মেটানোর জন্য ধর্ম তৈরি করা হয়েছে। বিগত শতাব্দীর নাস্তিকতাবাদী আন্দোলনগুলি - প্রায় ব্যতিক্রম ছাড়াই - অর্থ খোঁজার জন্য তাদের প্রয়োজনীয়তার সাক্ষ্য দেয়, যা তাদের একেশ্বরবাদের বৈশিষ্ট্য এবং বিশেষ করে খ্রিস্টধর্মের অনেক চিন্তাভাবনাকে অনুলিপি করে।

খ্রিস্টানদের দৃষ্টিকোণ থেকে, মানব ইতিহাস চক্রের একটি অন্তহীন ক্রম নয় - এই ধারণাটি গ্রীক এবং রোমানরাও মেনে চলেছিল, উদাহরণস্বরূপ - তবে একটি খুব নির্দিষ্ট প্রকৃতির ইতিহাস। মুশরিকদের বিপরীতে, যারা অন্য উপায়ে অর্থ অনুসন্ধান করেছিল এবং খুঁজে পেয়েছিল, খ্রিস্টানরা মানবতার পরিত্রাণের জন্য সংগ্রাম সম্পর্কে একটি পৌরাণিক গল্পের মাধ্যমে জীবনের অর্থ তৈরি করেছিল। এই পৌরাণিক কাহিনীটি অগণিত লোকের কল্পনায় ছড়িয়ে পড়ে যারা বিশ্বাস করে যে তারা ইতিমধ্যেই অতীতে ধর্ম ত্যাগ করেছে। আধুনিক চিন্তাধারার ধর্মনিরপেক্ষ শৈলী প্রতারণামূলক।"বিচ্ছিন্নতা" এবং "বিপ্লব", "মানবজাতির অগ্রযাত্রা" এবং "সভ্যতার অগ্রগতি" এর মার্কসবাদী এবং উদারপন্থী ধারণাগুলি পরিত্রাণ সম্পর্কে একই মিথ, সামান্য ছদ্মবেশে।

কারো কারো জন্য, নাস্তিকতা ধর্মের ধারণা ও অনুশীলনের প্রতি আগ্রহের সম্পূর্ণ অভাব ছাড়া আর কিছুই নয়। যাইহোক, একটি সংগঠিত আন্দোলনের আকারে, নাস্তিকতা সবসময় একটি সারোগেট বিশ্বাস থেকে গেছে। ইভাঞ্জেলিক্যাল নাস্তিকতা হল এই বিশ্বাস যে ঈশ্বরহীনতার একটি বিশাল পরিবর্তন বিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করতে পারে। এটা একটা ফ্যান্টাসি মাত্র। বিগত কয়েক শতাব্দীর ইতিহাসের উপর ভিত্তি করে, অবিশ্বাসী বিশ্ব বিশ্বাসী বিশ্বের মতোই সহিংস সংঘর্ষের প্রবণ। তা সত্ত্বেও, ধর্ম ছাড়া মানুষের জীবন উল্লেখযোগ্যভাবে উন্নত হবে এই বিশ্বাস অনেক মানুষকে বাঁচিয়ে রাখে এবং সান্ত্বনা দেয় - যা আবার একটি আন্দোলন হিসাবে নাস্তিকতার মূলত ধর্মীয় প্রকৃতিকে নিশ্চিত করে।

নাস্তিকতাকে ইভাঞ্জেলিক্যাল কাল্ট হতে হবে না। অনেক চিন্তাবিদ পাওয়া যাবে যারা পরিত্রাণের মিথ পিছনে ফেলে সফল হয়েছেন। আমেরিকান সাংবাদিক এবং আইকনোক্লাস্ট হেনরি মেনকেন একজন জঙ্গি নাস্তিক ছিলেন যিনি বিশ্বাসীদের সমালোচনা করে আনন্দ পেতেন। কিন্তু তিনি তা করেছেন উপহাসের খাতিরে, সমালোচনার জন্য, তাদের নাস্তিকতায় রূপান্তরিত করার জন্য নয়। অন্যরা কি বিশ্বাস করে সেদিকে তার কোনো খেয়াল ছিল না। নিরাময়যোগ্য মানুষের অযৌক্তিকতা সম্পর্কে অভিযোগ করার পরিবর্তে, তিনি যে দৃশ্যটি উপস্থাপন করে তা দেখে হাসতে পছন্দ করেছিলেন। যদি একেশ্বরবাদ, মেনকেনের দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের মূর্খতার একটি মজার বহিঃপ্রকাশ হয়, তাহলে অনুমান করা যেতে পারে যে তিনি আধুনিক নাস্তিকতাকে সমানভাবে মজাদার মনে করবেন।

নিঃসন্দেহে, ডারউইনবাদ এবং জঙ্গি যুক্তিবাদের নতুন নাস্তিকতার মিশ্রণে কমেডির উপাদান রয়েছে। ডেসকার্টস এবং অন্যান্য যুক্তিবাদী দার্শনিকদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত চিন্তাধারাকে বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানের অনুসন্ধানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করার কোন উপায় নেই। আপনি যদি ডারউইনের সাথে একমত হন যে মানুষ প্রাকৃতিক নির্বাচনের চাপে বিবর্তিত প্রাণী, তাহলে আপনি দাবি করতে পারবেন না যে আমাদের চেতনা আমাদের সত্যের দিকে নিয়ে যেতে সক্ষম। আমাদের প্রধান অপরিহার্যতা হবে বেঁচে থাকা, এবং যে কোনো বিশ্বাস যা বেঁচে থাকার প্রচার করে তা সামনে আসবে। সম্ভবত এই কারণেই আমরা ঘটনার প্রবাহে নিদর্শনগুলি সন্ধান করতে এত আগ্রহী। যদি এমন কোনও প্যাটার্ন না থাকে, তবে আমাদের ভবিষ্যত সুযোগের উপর নির্ভর করবে এবং এটি একটি খুব হতাশাজনক সম্ভাবনা। এই বিশ্বাস যে আমাদের জীবন কিছু অতিপ্রাকৃত সত্তার নিয়ন্ত্রণে প্রবাহিত হচ্ছে তা একটি সান্ত্বনা হয়ে ওঠে এবং এই বিশ্বাস যদি আমাদের সমস্ত প্রতিকূলতা থেকে বাঁচতে সাহায্য করে, তবে এর ভিত্তিহীনতা সম্পর্কে বিবৃতি আর গুরুত্বপূর্ণ নয়। একটি বিবর্তনীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, অযৌক্তিক বিশ্বাস মানব জাতির মধ্যে একটি দুর্ঘটনাজনিত ত্রুটি নয়। তিনিই আমাদের তৈরি করেছেন যে আমরা হয়েছি। তাহলে ধর্মকে দানব কেন?

জনসন উপসংহারে পৌঁছেছেন যে ধর্মকে শেষ করার চেষ্টা একটি অত্যন্ত বেপরোয়া পদক্ষেপ। "সাজেশন যে এই পুরানো জটিল মেশিন, যা আমরা আমাদের বিবর্তনীয় গ্যারেজে একত্রিত করেছি, এর আর প্রয়োজন নেই এবং এটি ইতিহাসের ডাস্টবিনে পাঠানো যেতে পারে, এটি বরং তাড়াহুড়ো বলে মনে হচ্ছে," তিনি লিখেছেন। "সম্ভবত আমাদের পরে এটির প্রয়োজন হবে।" জনসনের যুক্তির যুক্তি সম্পূর্ণ ভিন্ন দিকে নির্দেশ করে। ধর্ম যদি বিবর্তনীয় অভিযোজনের একটি প্রক্রিয়া হয়ে থাকে, তবে তা পরিত্যাগ করা এতটা বেপরোয়া নয় যতটা সহজভাবে অসম্ভব।

আধুনিক নাস্তিকতার ক্ষেত্রে পরিহাস হল যে এটি প্রাক-ডারউইনীয়। ঘটনার বিশৃঙ্খলতার মধ্যে নিদর্শন এবং অর্থ খোঁজা, ধর্মগুলি মানুষকে এমন কিছু প্রদান করে যা বিজ্ঞান দিতে পারে না, কিন্তু যা অধিকাংশ মানুষ মরিয়া হয়ে খুঁজছে। তাই, নতুন নাস্তিকরা বিজ্ঞানকে একটি ধর্মে পরিণত করেছে - আলোকিত সুসমাচারে, যা মানবতাকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে নিয়ে যেতে পারে। এই ইরসাটজ বিশ্বাসের প্রতি আচ্ছন্ন হয়ে, যার সনাতন ধর্মের মতোই ত্রুটি রয়েছে, এবং তবুও পরিত্রাণের কোনো পথ দেখায় না, আমাদের জঙ্গি নাস্তিকরা বিশ্বাসের জন্য তাদের নিজস্ব প্রয়োজনীয়তা সম্পূর্ণরূপে ভুলে যায়। সুস্পষ্টটি দেখতে এবং দাবি করার জন্য আপনাকে বোহরের মতো সত্যিকারের একজন উজ্জ্বল বিজ্ঞানী হতে হবে।