সুচিপত্র:

সাত মাথার দেবতার ধর্ম, যাকে প্রাচীন বিশ্বে পূজা করা হত
সাত মাথার দেবতার ধর্ম, যাকে প্রাচীন বিশ্বে পূজা করা হত

ভিডিও: সাত মাথার দেবতার ধর্ম, যাকে প্রাচীন বিশ্বে পূজা করা হত

ভিডিও: সাত মাথার দেবতার ধর্ম, যাকে প্রাচীন বিশ্বে পূজা করা হত
ভিডিও: কিভাবে একটি ঐতিহ্যবাহী দেশীয় পালক হেডড্রেস বা কোকার তৈরি করবেন 2024, মে
Anonim

খাকাসিয়ায় পাওয়া পেট্রোগ্লিফগুলি এবং দক্ষিণ সাইবেরিয়ার প্রাচীন চিত্রগুলি দ্বারা উপস্থাপিত: ওগলাখটি পর্বত, টেপসি, শাবোলিনস্কায়া এবং সুলেকের লেখাগুলি থেকে, ছোট এবং বড় বোয়ার লেখাগুলির দিকে তাকিয়ে, আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছিল একটি "সাত মাথাওয়ালা দেবতার প্রতিমূর্তি" " খাকাস রক পেইন্টিংয়ের বয়স খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দী থেকে খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দী পর্যন্ত।

Image
Image

এই পেট্রোগ্লিফটি দেখে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি ইতিমধ্যে অন্যান্য কম প্রাচীন লোকদের মধ্যে ঠিক একই দেবতা দেখেছি। খাকাস "সাত-মাথাযুক্ত" কমপক্ষে 5000 বছর পুরানো এবং এই চিত্রটি বিভ্রান্ত করা যায় না, এটি বাইবেলে বর্ণিত সাত-মাথাযুক্ত হাইড্রা এবং মেনোরাহ এবং প্রাচীন বিশ্বের অন্যান্য মানুষের অনেক উদাহরণ।

Image
Image

এছাড়াও, খাকাস পেট্রোগ্লিফে উপস্থিত প্রতীকটির দিকে মনোযোগ দেওয়া মূল্যবান।

বিশ্ব গাছ

Image
Image

বিশ্ব গাছ বা "অক্ষ মুন্ডি"। এটি সবচেয়ে সাধারণ প্রাগৈতিহাসিক প্রতীকগুলির মধ্যে একটি, একটি সর্বজনীন গাছ যা মহাবিশ্বের সমস্ত গোলককে একত্রিত করে। একটি নিয়ম হিসাবে, এর শাখাগুলি আকাশ, ট্রাঙ্ক - পার্থিব বিশ্বের সাথে, শিকড় - পাতালের সাথে মিলিত হয়।

ভারতীয় দেবী মনসা

Image
Image

হিন্দুধর্মে, দেবী মনসা দেবী বা মনসা দেবীকে সাপের রানী হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যার পূজা ভারতের পূর্বাঞ্চলে এবং বিশেষ করে বাংলা, ঝাড়খণ্ড এবং উড়িষ্যায় খুবই জনপ্রিয়। গবেষকদের মতে মানস দেবীর সাধনা ভারতের সবচেয়ে প্রাচীন ধর্মের মধ্যে একটি। ঐতিহাসিকরা দাবি করেন যে প্রাক-আর্য যুগে তার পূজা করা হত।

Image
Image

মজার বিষয় হল, সাত মাথাওয়ালা সাপ, দেবতাদের বৈশিষ্ট্য হিসাবে, সমগ্র ইন্দো-ইউরোপীয় বিশ্ব জুড়ে উপস্থিত হয়। কখনো তারা পুরুষ আবার কখনো নারী। সুমেরীয় পৌরাণিক কাহিনীতে, উদাহরণস্বরূপ, মুশমাউ নামে পরিচিত একটি সাত মাথার সাপ আছে, যেটি সম্ভবত হারকিউলিসের দ্বিতীয় কৃতিত্বের সময় মারা যাওয়া লার্নিয়ান হাইড্রার মডেল হয়ে উঠেছিল।

Image
Image

হিন্দুধর্মে, অনেক দেবতা বহুমুখী সাপের সাথে যুদ্ধ করেন - মহাভারতে ইন্দ্র, কৃষ্ণ এমনকি ভীষ্মও সাপ দ্বারা আক্রান্ত হন। তবে এটি খুব আশ্চর্যজনক নয়, কারণ মঙ্গোলিয়া, ভারত, ইরান এবং প্রাচীন গ্রিসের মধ্যে ভাগ করা সাংস্কৃতিক প্রভাব বিতর্কিত নয়।

হাইড্রা নামটি পানির সাথে জড়িত। প্রায় সব পৌরাণিক সাপের মতো যা আমরা এতক্ষণ উল্লেখ করেছি। ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণে, সাপ এবং ড্রাগন ছিল জলের অভিভাবক। জল মুক্ত করতে এবং পৃথিবীতে উর্বরতা ফিরিয়ে আনতে নায়ককে অবশ্যই তাদের পরাজিত করতে হবে।

Image
Image

যাইহোক, এমনকি যদি এই মিলগুলি একটি সাধারণ ইন্দো-ইউরোপীয় ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, এই বিবৃতিটি প্রাচীন মেসোআমেরিকান সংস্কৃতির সাথে সংযোগের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, অন্তত বর্তমান, মূলধারার ইতিহাসের আলোকে নয়। এবং প্রাচীন মেক্সিকোতে সাতটি সাপের মাথা সহ একটি চিত্রও রয়েছে। কিভাবে এই ব্যাখ্যা করা যেতে পারে?

সানস্ক্রিন

Image
Image

উর্বরতার অ্যাজটেক দেবী ছিলেন চিকোমেকোটল - অর্থাৎ সাতটি সাপ। তিনি ছিলেন একজন মাতৃদেবী যিনি সূর্যকে ঢাল হিসেবে ব্যবহার করেন। মনে রাখবেন যে তার সূর্যের ঢালটি সাইবেরিয়ান পেট্রোগ্লিফের সূর্যের মতো দেখতে।

Image
Image
Image
Image

এই প্রাগৈতিহাসিক চিহ্নটি ভারতে সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার সীল এবং জপমালা থেকে শুরু করে আধুনিক উপজাতীয় মহিলাদের উল্কি পর্যন্ত একই অর্থ বহন করেছে।

Image
Image
Image
Image
Image
Image

দেবী

খাকাস পেট্রোগ্লিফ একটি দেবীকে চিত্রিত করে। আপনি যদি ভাবছেন যে আমি কীভাবে এটি জানি, উত্তরটি সহজ - তার পায়ের নীচে এবং পাশে অন্যান্য মানব চিত্রের উপস্থিতির কারণে। এছাড়াও "জন্মদেবী" এর বৈশিষ্ট্যযুক্ত পায়ের ভঙ্গির কারণে।

Image
Image

একই ভঙ্গি, প্রসবের একই প্রেক্ষাপটে, সারা বিশ্বে বিদ্যমান ছিল। আমরা এটি প্যালিওলিথিক থেকে মধ্যযুগ পর্যন্ত দেখতে পাই, তবে আমি এখানে নিওলিথিক চীনের একটি উদাহরণ দিয়ে এটিকে ব্যাখ্যা করব। আমি এই ছবিটি বেছে নিয়েছি কারণ, যদিও তার সাতটি মাথা নেই, তার মাথাটি একই সূর্যের প্রতীকের মতো।

কন্যা রাশি হিসাবে চিকোকোট

এখন আমরা কিছু সত্যিই আকর্ষণীয় সিদ্ধান্তে আঁকতে পারি।

Image
Image

চিকোকোট এবং কন্যা রাশির মধ্যে আশ্চর্যজনক সমান্তরাল রয়েছে: চিকোকোট তার হাতে ভুট্টার কান ধরে এবং একটি সাত মাথাওয়ালা সাপের উপর বসে। কন্যা রাশি গমের গাছ ধারণ করে এবং সে হাইড্রার পাশে অবস্থিত। সৌর ঢাল কেবল এই নক্ষত্রপুঞ্জের মধ্য দিয়ে যাওয়া সূর্যকে প্রতিনিধিত্ব করে।

গ্রীষ্মের অয়নকাল ছিল কর্কট রাশিতে (হাইড্রার মাথার পিছনে) প্রায় 2500 থেকে 500 বিসি পর্যন্ত। e আচ্ছা, এটা খুব বেশি কাকতালীয়, তাই না?

সৌর ঢাল প্রতীকে ফিরে যান

যদিও এই চিহ্নটি সম্ভবত সূর্যকে বোঝায়, আপনি ভাবতে পারেন কেন এটি চারটি বিন্দু সহ একটি ক্রসের মতো দেখাচ্ছে। এই প্রশ্নের উত্তর হিন্দু পুরাণের আরেকটি বিখ্যাত পর্বে থাকতে পারে - সমুদ্র মন্থন - সমুদ্র মন্থন।

Image
Image

সংক্ষেপে, এই পর্বটি মহাবিশ্বের সৃষ্টিকে চিত্রিত করে। ভাল এবং মন্দ দেবতারা অমরত্বের অমৃত তৈরি করতে পাহাড় (অক্ষ মুন্ডি) ঘোরাতে এবং চাবুক দুধ (মিল্কিওয়ে) সর্প দেবতা বাসুকি (উপরে উল্লিখিত মানসের ভাই) ব্যবহার করেছিলেন।

আকাশ জুড়ে 100 ডিগ্রিরও বেশি ছড়িয়ে থাকা, হাইড্রা নক্ষত্রমণ্ডলটি প্রাচীন লোকদের কাছে পরিচিত দীর্ঘতম নক্ষত্রমণ্ডল ছিল। অতএব, এটি আশ্চর্যের কিছু নয় যে এটি সাপ যে মুন্ডি অক্ষকে সরিয়ে দেয়।

এই ঘটনাটি ভারতে কুম্ভ মেলা নামে পরিচিত অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎসবে পালিত হয়। কিংবদন্তি অনুসারে, মন্থন প্রক্রিয়া সম্পন্ন হওয়ার পরে, ভারতের চারটি ভিন্ন স্থানে চার ফোঁটা অমৃত ছড়িয়ে পড়ে। তারপর থেকে এই চারটি শহর এই ধর্মীয় উৎসবের তীর্থস্থানে পরিণত হয়েছে। প্রতিটি শহরের নিজস্ব উদযাপনের তারিখ রয়েছে। এই তারিখগুলি নির্দিষ্ট নয়, তারা সূর্য, চন্দ্র এবং বৃহস্পতির (ইন্দ্র) অবস্থানের উপর নির্ভর করে।

তবে আপনি যদি সূর্যের অবস্থানটি দেখেন তবে আপনি দেখতে পাবেন যে এটি মেষ, সিংহ, মকর এবং তুলা রাশির (প্রতিটি শহরের জন্য একটি) রাশিতে থাকা উচিত। এই চারটি নক্ষত্রপুঞ্জ রাশিচক্রে স্বর্গীয় ক্রুশের প্রতিনিধিত্ব করে এবং প্রাচীনকালে এগুলি চারটি ঋতুর প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হত। আমি বিশ্বাস করি যে এই কারণেই আমাদের সূর্য ঢালের প্রতীক একটি ক্রস এবং চারটি বিন্দু রয়েছে।

মেনোরাহ

এটি ইহুদি এবং ইহুদি ধর্মীয় বৈশিষ্ট্যের প্রাচীনতম প্রতীকগুলির মধ্যে একটি।

Image
Image

বাইবেল অনুসারে, মেনোরাহ তৈরির প্রেসক্রিপশন (পাশাপাশি তাবারনেকেলের সমস্ত পবিত্র পাত্র), সেইসাথে এর বর্ণনা, ঈশ্বর সিনাই পর্বতে মোশিকে দিয়েছিলেন (প্রাক্তন 25:9)।

“এবং খাঁটি সোনার একটি বাতিদান কর; হাতুড়ি করা হবে হ্যাঁ বাতি করা হবে; তার উরু এবং তার ডালপালা, তার পেয়ালা, তার ডিম্বাশয় এবং তার ফুল অবশ্যই তার হতে হবে। এবং তার চারপাশ থেকে ছয়টি শাখা বেরিয়ে যায়: তার একপাশ থেকে একটি প্রদীপের তিনটি শাখা এবং অন্য দিক থেকে একটি প্রদীপের তিনটি শাখা। একটি শাখা, ডিম্বাশয় এবং ফুলের উপর তিনটি বাদাম আকৃতির কাপ; এবং অন্য শাখা, ডিম্বাশয় এবং ফুলে তিনটি বাদামের আকৃতির কাপ। তাই প্রদীপ থেকে বের হওয়া ছয়টি শাখার উপর। আর প্রদীপের উপরে চারটি বাদামের আকৃতির পেয়ালা, তার ডিম্বাশয় ও ফুল। প্রদীপ থেকে যে ছয়টি শাখা বের হয় তার দুটি শাখার নিচে একটি ডিম্বাশয়, তার দুটি শাখার নিচে একটি ডিম্বাশয় এবং দুটি শাখার নিচে একটি ডিম্বাশয়। তাদের ডিম্বাশয় এবং তাদের শাখাগুলি অবশ্যই এটি দিয়ে তৈরি করা উচিত, এটি সমস্ত একই টাকশালের, খাঁটি সোনার। এবং তার সাতটি প্রদীপ তৈরি কর, এবং সে তার প্রদীপ জ্বালাবে, যাতে সে তার মুখ আলোকিত করে। এবং তার চিমটি, এবং এটি খাঁটি সোনার তৈরি স্কুপস. খাঁটি সোনার প্রতিভা থেকে, তাদের এই সমস্ত জিনিসপত্র দিয়ে তৈরি করা যাক। দেখ, পাহাড়ে তোমাকে যে নমুনা দেখানো হয়েছিল সে অনুযায়ী সেগুলো তৈরি কর। (Ex. 25: 31-40)

উপসংহার

এখন আমাদের কাছে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন আছে - কীভাবে সাত-মাথাযুক্ত "দেবতার" প্রতীক, যা আমরা সাইবেরিয়ান পেট্রোগ্লিফে দেখতে পাই, যা 5000 বছর পুরানো, সারা বিশ্বে বিতরণ করা হয়েছিল, এমন সময়ে যখন লোকেরা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করতে পারে না, এই পদ্ধতির মত বিশ্বাস কি প্রাচীন মেসোআমেরিকায় পৌঁছেছিল?

Image
Image

এটিও আকর্ষণীয় যে খাকাসিয়া থেকে পেট্রোগ্লিফের উপর একটি শিলালিপি রয়েছে যা দেখতে ব্রাহ্মী বর্ণমালা বা প্রাচীন তুর্কি বর্ণমালার মতো, এবং যাইহোক, কেউ এখনও এটির পাঠোদ্ধার করতে পারেনি …

প্রস্তাবিত: