শিক্ষা ও জ্ঞানের পরিবর্তে ছড়িয়ে পড়ে অজ্ঞতা ও অসহায়ত্ব

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

শিক্ষা এবং জ্ঞানের পরিচয়ের সাথে জড়িত রয়েছে একটি বিশাল পুরাণ। তারা দিগন্তকে প্রসারিত করে, তাদের নিজস্ব মতামত বিকাশ করা সম্ভব করে তোলে, একজন পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি গঠন করে, তাকে সংস্কৃতির সমস্ত সমৃদ্ধিতে যুক্ত করে। কিন্তু বিংশ শতাব্দীর গণশিক্ষার ব্যাপকভাবে বিস্তৃত ব্যবস্থাগুলি পরিবাহককে মুক্তি দেয়, সোলঝেনিটসিনের "শিক্ষা"-এর ব্যবহার করা শব্দ অনুসারে, বিশেষজ্ঞরা যারা তাদের ব্যবসা ছাড়া আর কিছুই জানেন না।

একটি অর্থনৈতিক গণতন্ত্রে জ্ঞান শুধুমাত্র একটি যোগ্য কর্মী তৈরির জন্য প্রয়োজনীয়। একটি বাজারের সমাজের মানবিক জ্ঞানের প্রয়োজন হয় না, যার উদ্দেশ্য সামাজিক প্রক্রিয়াগুলির একটি বোঝার গঠন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক এবং মানসিক জীবনকে সমৃদ্ধ করা। মানবিক জ্ঞান এই বিশ্বে বিশ্ব সম্পর্কে সচেতনতা এবং নিজের সম্পর্কে সচেতনতা দেয় এবং একটি বাজারের সমাজে এই জ্ঞান সিস্টেমের জন্য বিপজ্জনক।

পূর্বে, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে দাস যতক্ষণ না সে নিরক্ষর থাকে ততক্ষণ প্রভুর আনুগত্য করে, যতক্ষণ না সে সমাজের প্রকৃতি বুঝতে পারে যা তাকে দাসে পরিণত করেছিল, তবে সমাজ ব্যবস্থার প্রক্রিয়াটি না বুঝেও সে স্বাধীন হওয়ার চেষ্টা করেছিল। আজ, শিল্পোন্নত দেশগুলির বেশিরভাগ শ্রমিকরা বোঝে যে তারা একটি শিল্প যন্ত্রের দাগ ছাড়া আর কিছুই নয়, তারা শুধুমাত্র উৎপাদক এবং ভোক্তা হিসাবে স্বাধীন, কিন্তু তাদের বেঁচে থাকার সংগ্রামের প্রক্রিয়ায় তারা বিনয়ের সাথে তাদের ব্যবস্থার দাস হিসাবে তাদের ভূমিকা গ্রহণ করে।.

মনে হবে যে শিক্ষা বোঝার সূত্র দিতে পারে এবং সেইজন্য সিস্টেমের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে পারে। কিন্তু যদি তাই হয়, তাহলে বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতকদের অনেক প্রজন্ম কেন সিস্টেমের সমালোচক হয়ে ওঠে না, বরং কর্মী হিসাবে এসে বিশ্ববিদ্যালয়ে তাদের মধ্যে যে সত্য জ্ঞান ও সত্যের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ ছিল তা ভুলে যায়?

স্পষ্টতই, বিশ্ববিদ্যালয়ের "আইভরি দুর্গ" তে শিক্ষার্থীরা যে সিস্টেমের প্রক্রিয়াগুলি গ্রহণ করে তার নৈতিক নিয়ম এবং বোঝার বাস্তব জীবনের প্রেসকে প্রতিরোধ করে না এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপকদের তুলনায় মিডিয়ার আরও প্ররোচিত ক্ষমতা রয়েছে। প্রফেসর, পাণ্ডিত্যের সাথে উজ্জ্বল, একটি নিম্ন সামাজিক মর্যাদা রয়েছে, কারণ: "যে জানে কিভাবে, করে, যে জানে না কিভাবে শেখায়।" স্নাতক হওয়ার পরে, স্নাতকরা, ব্যবসার জগতে প্রবেশ করে, সমগ্র জনসংখ্যার মতোই জ্ঞানের সমস্ত আগ্রহ হারিয়ে ফেলে যা আয় তৈরি করে না।

সাহিত্য সমালোচক অসওয়াল্ড ওয়েনার, কমিক্স পরীক্ষা করে - আঁকার সাথে হাতে আঁকা ছবি (পড়ার সবচেয়ে জনপ্রিয় ধরন) - উল্লেখ করেছেন যে এই ধারার নায়কদের মধ্যে বুদ্ধিমত্তার উপস্থিতি চরিত্রটিকে নেতিবাচক বিভাগে রাখে। আদর্শের ঊর্ধ্বে বৌদ্ধিক ক্ষমতার উপস্থিতি, অর্থাৎ মধ্যমতার উপরে, পাঠকের দৃষ্টিতে প্যাথলজি, অন্যদের চেয়ে ভাল হওয়ার দাবি।

জীবনের পথই বিশ্বের উপলব্ধির প্রশস্ততা, জ্ঞানের গভীরতা, সামাজিক জীবনের জটিলতা বোঝার জন্য একটি অপছন্দকে উত্সাহিত করে। এই গুণাবলীর জনমতের কোন মূল্য নেই, তবে ব্যবহারিক তথ্য অত্যন্ত মূল্যবান, এটি জীবনের সাফল্যের গ্যারান্টি।

অতীতে সম্পদের উৎস ছিল জমি, আজ সম্পদের উৎস তথ্য। তথ্যের পরিমাণ প্রতি বছর বাড়ছে, সংবাদপত্র, বই, ম্যাগাজিন, টেলিভিশন চ্যানেলের সংখ্যা বাড়ছে, ইন্টারনেট অবিশ্বাস্য গতিতে বিকাশ করছে। 40 বছর আগে, আমেরিকান টেলিভিশন 4টি চ্যানেল অফার করেছিল, আজ 500 টিরও বেশি চ্যানেল রয়েছে, 40 বছর আগে রেডিও স্টেশনের সংখ্যা 2,000-এর কিছু বেশি ছিল, আজ এটি 10,000-এর বেশি৷ তারাই বিশ্বদর্শন এবং জীবনধারাকে রূপ দেয়.তারা শিক্ষার প্রতিষ্ঠান, গণমানুষের শিক্ষাবিদ।

মাল্টি-মিলিয়ন শ্রোতাদের সম্বোধন করে, গণমাধ্যম শুধুমাত্র বিষয় এবং মতামতের পরিসর উপস্থাপন করে যা বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে তাদের কাজ এবং গ্রাহক ও বিজ্ঞাপনদাতাদের মতামতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

একটি টেলিভিশন বা রেডিও চ্যানেল, সংবাদপত্র, ম্যাগাজিন কখনই এমন মতামত প্রকাশ করবে না যা বিজ্ঞাপনদাতার স্বার্থের পরিপন্থী হবে, কারণ বিজ্ঞাপন হল সমস্ত গণমাধ্যমের আয়ের প্রধান উৎস। জনমতের অবশ্যই মিডিয়াতে একটি স্থান রয়েছে, তবে শুধুমাত্র যদি এটি কর্পোরেশনের মতামত এবং স্বার্থের সাথে সারিবদ্ধ হয়।

গণমাধ্যম নিজেকে একটি পাবলিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করে যার কাজ জনস্বার্থে পরিবেশন করা, মতামত ও দৃষ্টিভঙ্গির সমগ্র বর্ণালীর প্রতিনিধিত্ব করা। কিন্তু এমনকি একজন অনভিজ্ঞ পর্যবেক্ষকও দেখতে পারেন যে, বিষয়ের বহুগুণ এবং বৈচিত্র্য, উপস্থাপনের বিভিন্ন উপায় সত্ত্বেও, প্রত্যেকেরই একই ঐক্যবদ্ধ অবস্থান রয়েছে, যারা তথ্যের চ্যানেলগুলি নিয়ন্ত্রণ করে তাদের দ্বারা সেট করা।

মিডিয়ার গৃহীত লাইনের বিপরীত মতামত কোন মূলধারার চ্যানেলে প্রদর্শিত হয় না। বিভিন্ন ধরণের মূল্যায়ন বিদ্যমান, দর্শকের মধ্যে বিদ্যমান উত্তপ্ত আলোচনার ছাপ তৈরি করা প্রয়োজন, তবে আলোচনা, একটি নিয়ম হিসাবে, শুধুমাত্র পেরিফেরাল বিষয়গুলিতে স্পর্শ করে, এগুলি এক গ্লাস জলে ঝড়।

"মতামতের স্বাধীনতা শুধুমাত্র তাদের জন্য নিশ্চিত করা হয় যারা মিডিয়ার মালিক," পুরানো সত্য বলে, এবং এগুলি গণ শ্রোতাদের মতামত, মতামত নয়, তবে মিডিয়ার মালিকদের মতামত এবং মতামত। কিন্তু, এমনকি যখন সমগ্র সমাজের উদ্বেগের বিষয়গুলি উপস্থাপিত হয়, তারা প্রক্রিয়াকরণ, জীবাণুমুক্তকরণের বহু-পর্যায়ের প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায়, যেখানে আলোচিত সমস্যার গভীরতা এবং সুযোগ হারিয়ে যায়।

গণচেতনায় দুটি বাস্তবতা রয়েছে: জীবনের বাস্তবতার বাস্তবতা এবং গণমাধ্যমের তৈরি ভার্চুয়াল বাস্তবতা। তারা সমান্তরালভাবে বিদ্যমান। গড়পড়তা পাঠক বা দর্শক কম্পিউটার স্ক্রীনে, টিভিতে যা দেখেন বা সংবাদপত্রে যা পড়েন তা বিশ্বাস করতে পারেন বা নাও করতে পারেন, এটি শেষ পর্যন্ত কিছুই পরিবর্তন করে না, কারণ তার অন্য কোনও উত্স নেই। তিনি শুধুমাত্র জানেন কি তিনি "জানা অনুমিত", তাই তিনি "ভুল" প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে অক্ষম.

কর্তৃত্ববাদী সমাজগুলি মেনে নিতে পারে যে লোকেরা এক কথা বলে এবং অন্য কিছু মনে করে, তারা মেনে চলাই যথেষ্ট। কিন্তু রাজনৈতিক প্রচারণার নির্লজ্জ মিথ্যাচার প্রতিরোধের দিকে পরিচালিত করে এবং মগজ ধোলাই প্রায়শই তার লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হয়। একটি গণতান্ত্রিক সমাজ, ইতিহাসের পাঠ শিখে, সম্পূর্ণ মিথ্যা, স্বদেশী, ফ্ল্যাট প্রোপাগান্ডা কৌশল পরিত্যাগ করেছে এবং মনস্তাত্ত্বিক কারসাজির পদ্ধতি ব্যবহার করেছে।

মহামন্দার সময়, সংবাদপত্র, রেডিও, হলিউড, "মহান গ্যাংস্টার" ডিলিংগারের জীবনের বিশদ বিবরণে খুব মনোযোগ দিয়ে জনসাধারণকে একটি বিপজ্জনক বিষয় থেকে দূরে নিয়ে গিয়েছিল - অর্থনৈতিক পতনের কারণগুলি। লক্ষ লক্ষ লোক তাদের জীবিকা হারিয়েছে, কিন্তু আর্থিক অভিজাতদের দ্বারা পরিচালিত প্রতারণার ব্যবস্থা খুব কমই বোঝে। একাকী ডাকাতের চিত্রটি পুরো সমাজকে যারা ডাকাতি করেছিল তাদের পরিসংখ্যানকে অস্পষ্ট করে দিয়েছে। সংবেদনের খালি র‍্যাটেল জনসাধারণকে তাদের জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক থেকে বিভ্রান্ত করে।

অর্থনৈতিক সমাজের প্রচার সরাসরি ব্রেনওয়াশ করে না। তিনি নরম, সূক্ষ্ম থেরাপিউটিক কৌশলগুলি ব্যবহার করেন যা অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা, চিন্তাভাবনাগুলিকে প্রয়োজনীয় দিকে পরিচালিত করে, যেখানে জীবনের জটিলতা এবং পরস্পরবিরোধী প্রকৃতি প্রাথমিক সূত্রগুলি দ্বারা প্রকাশ করা হয় যা যে কোনও শিক্ষাগত যোগ্যতার লোকেরা সহজেই অনুধাবন করতে পারে এবং সেগুলি স্থির করা হয়। পেশাদার দক্ষতা এবং চিত্তাকর্ষক নান্দনিকতার জন্য গণচেতনা ধন্যবাদ।

গণতন্ত্রে কোনো রাষ্ট্রীয় সেন্সরশিপ নেই; সরাসরি সেন্সরশিপ অকার্যকর; তথ্য শিল্পের কর্মীদের স্ব-সেন্সরশিপ অনেক বেশি কার্যকর। তারা ভাল করেই জানে যে তাদের পেশাদার সাফল্য সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে তাদের অনুভব করার ক্ষমতার উপর যাদের প্রকৃত ক্ষমতা আছে তাদের কী প্রয়োজন।তাদের মধ্যে, সাধারণভাবে গৃহীত মতের বিপরীতে তাদের মতামত উপস্থাপনের প্রচেষ্টাকে অ-পেশাদার আচরণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। পেশাদার গ্রাহককে পরিবেশন করে এবং তাকে খাওয়ানো হাত কামড়ানো উচিত নয়।

গণমাধ্যম পাঠক, দর্শককে "সঠিক পছন্দ" করতে প্ররোচিত করে, যা মূলত তার স্বার্থে নয়, তবে সে তার রাষ্ট্রদ্রোহী চিন্তাভাবনা কারো সাথে ভাগ করে নেওয়ার সাহস করতে পারে না; তিনি অন্য সবার মতো না হতে ভয় পান, এটি খুব সম্ভব যে নিজের সাথে কিছু ভুল হয়েছে, প্রত্যেকে ভুল হতে পারে না।

"সমাজ এমন মতামতের উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে যা সাধারণভাবে গৃহীত মতামতের থেকে ভিন্ন, যা তাদের নিজস্ব প্রতিফলনের পরিত্যাগের দিকে পরিচালিত করে," 19 শতকের শুরুতে অ্যালেক্সিস টকভিল লিখেছিলেন, এবং যেহেতু খুব কম লোকই সংখ্যাগরিষ্ঠদের মতামতের সাথে বিরোধ করার সাহস করে, সাধারণভাবে গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গি এবং ধারণাগুলির একটি স্টেরিওটাইপিক্যাল সেট।

ঐতিহ্যগত প্রচারণা চেতনাকে চালিত করে, কিন্তু শিল্পোত্তর সমাজে এটি আর পর্যাপ্ত প্রভাব রাখে না। আধুনিক মিডিয়া একটি ভিন্ন কৌশল ব্যবহার করে - অবচেতনকে ম্যানিপুলেট করার কৌশল।

1940 এবং 1950 এর রাজনৈতিক পর্যবেক্ষক ওয়াল্টার লিপম্যান লিখেছেন, "অর্থনৈতিক বা রাজনৈতিক অভিজাতদের কাছ থেকে এই বা সেই উদ্যোগের জন্য জনসমর্থন অর্জনের জন্য প্রচারের নতুন পদ্ধতির প্রয়োজন।"

লিপম্যান যে নতুন পদ্ধতির কথা বলেছেন তা হল অবচেতনের ম্যানিপুলেশন, কিন্তু এর নতুনত্ব আপেক্ষিক। এটি (যদিও আধুনিক প্রযুক্তিগত ভিত্তি ছাড়া) নাৎসি প্রচার মন্ত্রণালয় দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।

আর্নস্ট ডিখটার, একজন জার্মান বিজ্ঞানী এবং ফ্রয়েডের ছাত্র, যিনি 1938 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে এসেছিলেন এবং বিজ্ঞাপনের মনোবিজ্ঞানে নিযুক্ত ছিলেন, লিখেছেন: "অবচেতনকে ম্যানিপুলেট করার প্রধান পদ্ধতিগুলি, যা আজ মিডিয়া দ্বারা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়, বিকাশ করা হয়েছিল। হিটলারের প্রোপাগান্ডা মেশিন দ্বারা। হিটলার অন্য কারো মতো বুঝতে পেরেছিলেন যে মস্তিষ্ক ধোলাইয়ের সবচেয়ে শক্তিশালী হাতিয়ার সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার চাষ নয়, অবচেতনের হেরফের। এটি নাৎসি প্রচারে ব্যবহৃত হয়েছিল। পরবর্তীকালে, এটি একটি বৈজ্ঞানিক ভিত্তি লাভ করে এবং "পারসেপশন-অল্টারিং টেকনোলজিস" নামে পরিচিত হয়, যা উপলব্ধি পরিবর্তনের একটি প্রযুক্তি। "মগজ ধোলাই" শব্দটি প্রত্যাখ্যান করা হয়, এটি সর্বগ্রাসী শাসনের শব্দভাণ্ডার থেকে আসে এবং বৈজ্ঞানিক শব্দ "ধারণা-পরিবর্তনকারী প্রযুক্তি" নিঃশর্তভাবে গৃহীত হয়।"

গণমাধ্যম আজ আর গণ শ্রোতাদের কাছে আবেদন করে না (জনসংখ্যা তার জাতিগত, সাংস্কৃতিক এবং শ্রেণীগত একতা হারিয়ে ফেলেছে, এটি লক্ষ লক্ষ ব্যক্তির সমষ্টি), তাই তারা বিভিন্ন স্বার্থের সাথে গোষ্ঠীর মনোবিজ্ঞানের জন্য ডিজাইন করা প্ররোচনা কৌশল অনুশীলন করছে। সমাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিদ্যমান বিভিন্ন ব্যক্তিগত ইচ্ছা, বিভ্রম এবং ভয়।

গণ মাধ্যম, ব্যাপক ভোগ্য পণ্যের বাজারের অংশ হওয়ায়, যতটা সম্ভব তথ্যের পণ্য প্রকাশ করার চেষ্টা করে, যেহেতু বিক্রয় বাজারের প্রতিযোগিতায়, যারা সর্বোচ্চ মানের পণ্য সরবরাহ করে তারা জয়ী হয় না, বরং যারা জয়ী হয়। সর্বাধিক বিতরণ করে। তথ্য পণ্যের উচ্চ গুণমান গণ ভোক্তাকে বিচ্ছিন্ন করতে পারে, যারা একই মিডিয়া দ্বারা শুধুমাত্র পরিচিত, প্রমিত চিউইং গাম উপলব্ধি করতে অভ্যস্ত।

“যারা তথ্য পরিবাহকের উপর কাজ করে তারা সামাজিক প্রকৌশল পদ্ধতি ব্যবহার করে গণ মনোবিজ্ঞানকে দক্ষতার সাথে পরিচালনা করে, যেখানে অনেক ছোট গাইডিং বিষয় এবং ধারণা প্রয়োজনীয় মতামত গঠনে আক্রমণের একটি বিস্তৃত ফ্রন্ট তৈরি করে এবং এই কৌশলটি সরাসরি স্ট্রাইকের চেয়ে বেশি কার্যকর। তথ্য ক্যাপসুলগুলি মনোযোগকে পছন্দসই উপসংহারে ঠেলে দেয় এবং সেগুলি এতই সংক্ষিপ্ত যে গড়পড়তা ব্যক্তি তার মন দিয়ে সেগুলি ঠিক করতে অক্ষম। (সমাজবিজ্ঞানী এ. মল)

সমস্ত তথ্য, একটি নিয়ম হিসাবে, সঠিক, সেগুলি যত্ন সহকারে পরীক্ষা করা হয়, তথ্যগুলি নির্ভরযোগ্য, তবে নির্ভরযোগ্য যেমন একজন ব্যক্তির শত শত ফটোগ্রাফ নির্ভরযোগ্য হতে পারে, যেখানে তার মুখ, শরীর, হাত, আঙ্গুলগুলি আলাদাভাবে দৃশ্যমান হয়।খন্ডগুলি তাদের স্রষ্টাদের জন্য প্রয়োজনীয় বিভিন্ন সমন্বয় তৈরি করে এবং তাদের উদ্দেশ্য হল সমাজের সম্পূর্ণ, সত্য প্রতিকৃতি এবং এর লক্ষ্যগুলিকে গোপন করা।

উপরন্তু, আধুনিক প্রযুক্তি গোয়েবেলস কর্তৃক ঘোষিত নীতির একটি বিস্তৃত এবং আরও নিবিড় ব্যবহারের অনুমতি দেয়: "একটি মিথ্যা বহুবার পুনরাবৃত্তি হয় সত্য হয়ে যায়।" পুনরাবৃত্তি সমালোচনামূলক উপলব্ধি অবরুদ্ধ করে এবং একটি শর্তযুক্ত প্রতিচ্ছবি বিকাশ করে, যেমন পাভলভের কুকুরের মতো।

পুনরাবৃত্তি যেকোনো অযৌক্তিকতাকে প্রমাণে পরিণত করতে পারে, এটি সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার ক্ষমতাকে ধ্বংস করে এবং সহযোগী চিন্তাভাবনাকে শক্তিশালী করে, যা শুধুমাত্র পরিচিত ছবি, লক্ষণ এবং মডেলগুলিতে প্রতিক্রিয়া দেখায়।

আধুনিক গণমাধ্যম, উচ্চ প্রযুক্তি ব্যবহার করে, পদ্ধতিগত জ্ঞান প্রদান করে না, বরং পরিচিত চিত্রগুলির একটি সিস্টেম প্রদান করে এবং সাধারণ ভোক্তাদের ক্লিচ চিন্তাভাবনার দিকে এতটা পরিণত হয় না যাকে তারা ম্যানিপুলেট করে।

তথ্যের ভোক্তা, ভিন্ন ভিন্ন তথ্যের বিশাল স্রোতে নিমজ্জিত, তার নিজস্ব ধারণা তৈরি করতে, তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি বিকাশ করতে সক্ষম হয় না এবং অজ্ঞানভাবে তার স্রষ্টাদের দ্বারা তথ্য প্রবাহে এমবেড করা লুকানো অর্থ শোষণ করে। এটি তথ্যের সংখ্যা এবং নির্বাচন, তাদের ক্রম, তাদের সময়কাল, উপস্থাপনা আকারে।

তথ্য ক্যাপসুলগুলির সংক্রমণের গতি সচেতন উপলব্ধিকে নিরপেক্ষ করে, যেহেতু দর্শক প্রচুর পরিমাণে তথ্য এবং মতামত হজম করতে সক্ষম হয় না এবং সেগুলি তার স্মৃতি থেকে পড়ে যায়, যেমন একটি ফুটো চালনি থেকে, যাতে এটি অন্যটি দিয়ে পূর্ণ হয়। পরের দিন তথ্য আবর্জনা.

একসময়, যখন টেলিফোন সর্বজনীন হয়ে ওঠে এবং সরাসরি যোগাযোগকে ভার্চুয়াল যোগাযোগে পরিবর্তিত করে, তখন জনসাধারণের উপর এটি একটি মর্মান্তিক প্রভাব ফেলে।

টেলিফোন শব্দের একটি ডেরিভেটিভ "ফনি" শব্দটি ব্যবহারে এসেছে, এর সক্রিয় রূপগুলি হল "ফনি আপ" এবং "ফনি ইট আপ"; এবং ফোনে যোগাযোগ একটি প্রতিস্থাপন হিসাবে অনুভূত হয়েছিল - তার শব্দ কথাসাহিত্যের জন্য একজন বাস্তব ব্যক্তির প্রতিস্থাপন।

সিনেমাটোগ্রাফিও পৃথিবীর ত্রিমাত্রিক দৃষ্টিকে তার বাস্তবতায় প্রতিস্থাপিত করেছে পর্দার সমতল ক্যানভাসে চিত্র দিয়ে, যা প্রথম দর্শকদের দ্বারা কালো জাদু হিসাবে অনুভূত হয়েছিল। তারপরে টেলিভিশন উপস্থিত হয়েছিল এবং অবশেষে, ইন্টারনেট, যা আধুনিক মানুষের বাস্তব জগতে এবং ফ্যান্টম জগতে একই সাথে বেঁচে থাকার ক্ষমতা নিয়ে এসেছিল।

"কল্পনা বিশ্বকে শাসন করে, এবং একজন ব্যক্তিকে শুধুমাত্র তার কল্পনাকে প্রভাবিত করে নিয়ন্ত্রণ করা যায়," নেপোলিয়ন বলেছিলেন।

যেমন অরওয়েল 1960-এর দশকে লিখেছিলেন: গণমাধ্যমের উদ্দেশ্য হল জনসাধারণকে প্রশিক্ষণ দেওয়া; তাদের এমন প্রশ্ন করা উচিত নয় যা সামাজিক শৃঙ্খলার স্থিতিশীলতার জন্য হুমকি দেয়। … মানুষের মন এবং অন্তর্দৃষ্টিকে আপীল করা অকেজো, আপনাকে তাদের চেতনাকে এমনভাবে প্রক্রিয়া করতে হবে যাতে প্রশ্নগুলি নিজেরাই জিজ্ঞাসা করা যায় না। … শাসক অভিজাতদের সেবায় নিয়োজিত সামাজিক প্রকৌশলী, সমাজবিজ্ঞানী এবং মনোবিজ্ঞানীদের কাজ হল জনসচেতনতার সমগ্র পরিধিকে তুচ্ছ, দৈনন্দিন আকারে সংকুচিত করে বিশাল অনুপাতের একটি অপটিক্যাল প্রতারণা তৈরি করা। পরবর্তী প্রজন্ম আর যা ঘটছে তার সঠিকতা নিয়ে প্রশ্ন করবে না। জনজীবনের পরিবেশ এমন হবে যে এটি সঠিক কি না এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করাও অসম্ভব হবে।

স্নায়ুযুদ্ধের সমাপ্তির পর, আমেরিকান ভবিষ্যতবাদী ফুকুইয়ামা আসন্ন "এন্ড অফ আইডিওলজি" (গণ রাজনৈতিক মতাদর্শের সমাপ্তি) ঘোষণা করেছিলেন, এটি তার সম্ভাবনাকে শেষ করে দিয়েছে।

তথ্য বিপ্লব অনেক তথ্য পণ্যের মধ্যে সাধারণ আদর্শগত ধারণাগুলিকে দ্রবীভূত করতে সক্ষম হয়েছিল, আপাতদৃষ্টিতে সম্পূর্ণ নিরপেক্ষ। মতাদর্শকে প্রচার হিসাবে বিবেচনা করা বন্ধ হয়ে গেছে, কারণ এটি রাষ্ট্রের "প্রচার মন্ত্রক" দ্বারা নয়, "মুক্ত" মিডিয়া, বিনোদন এবং সংস্কৃতি দ্বারা পরিচালিত হয়।

একটি টেলিভিশন বা কম্পিউটার স্ক্রিনে রঙিন ছবি পরিবর্তন করা একটি অসাধারণ গতিশীলতার অনুভূতি তৈরি করে, যার উদ্দেশ্য বিষয়বস্তুর সংকীর্ণতা এবং স্থির প্রকৃতিকে আড়াল করা।জনপ্রিয় সংস্কৃতির ক্যালিডোস্কোপ আদিম, মাও-এর উদ্ধৃতি বইয়ের মতো, এবং মাও-এর উদ্ধৃতি বইয়ের মতো, এটি প্রাথমিক সত্যের একটি সেট ব্যবহার করে। চিত্রের একটি তুষারপাত এবং দর্শকের উপর ক্রমাগত ক্রিয়া করার মাধ্যমে, তিনি ক্যালিডোস্কোপ তৈরি করে এমন কয়েকটি রঙিন চশমা দেখার সুযোগকে অবরুদ্ধ করেন।

আধুনিক গণসংস্কৃতির ফ্যান্টাসিগুলি অতীতের প্রচারণার চেয়ে অনেক বেশি প্রভাব ফেলে, কেবল তাদের প্রযুক্তিগত পরিপূর্ণতার কারণেই নয়, বিংশ শতাব্দীর সমস্ত সামাজিক ব্যবস্থার গণসংস্কৃতি একটি নতুন উপলব্ধি তৈরি করেছে। বিশ্বের, মায়া জগতে বাস করার ক্ষমতা.

সর্বগ্রাসী দেশগুলির জনপ্রিয় সংস্কৃতি বিশ্বাসযোগ্য রাজনৈতিক জাল তৈরি করেছিল, যা অরওয়েল তার 1984 সালের বইতে বলেছিলেন যে তাদের প্রভাব এতটাই দুর্দান্ত ছিল যে লোকেরা বাস্তবতা থেকে মিথ্যাকে আলাদা করা বন্ধ করে দেয়। ফরাসী দার্শনিক বউড্রিলার্ড অবশ্য বিশ্বাস করতেন যে সর্বগ্রাসী দেশগুলির প্রচারের দ্বারা সৃষ্ট মিথ্যাচারগুলি আধুনিক ভার্চুয়াল জগতের ভিত্তি তৈরির প্রাথমিক স্তর।

1999 সালে মুক্তিপ্রাপ্ত চমত্কার ফিল্ম "দ্য ম্যাট্রিক্স", আধুনিক তথ্য সমাজের ভবিষ্যত দেখায়, যেখানে ধারণাগুলির হেরফেরটি বাস্তব পরিবেশের প্রচলিত লক্ষণ, চিহ্ন, কোডের খণ্ডগুলির ম্যানিপুলেশন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। এটি ছায়ার সাথে একটি নাটক, বাস্তব জগতের সমতল প্রতিচ্ছবি, এবং, এই গেমটিতে, সেইসাথে আনাতোলি শোয়ার্টজ "শ্যাডো" এর নাটকে, একটি প্রতিফলন, একটি ছায়া, একজন মানুষকে ম্যানিপুলেট করে।

ম্যাট্রিক্স একটি বিশাল তথ্য নেটওয়ার্ক যা এর বাসিন্দাদের একটি ভার্চুয়াল বাসস্থান তৈরিতে অবাধে অংশগ্রহণ করতে দেয় এবং তারা উত্সাহের সাথে তাদের নিজস্ব কারাগার তৈরি করে। যাইহোক, ম্যাট্রিক্স এখনও নিখুঁত হয়নি, এখনও এটি প্রতিরোধ করার চেষ্টা করছে ভিন্নমতাবলম্বীরা। প্রতিরোধ গোষ্ঠীর নেতা মরফিয়াস নবাগত নিওকে ম্যাট্রিক্স কী তা ব্যাখ্যা করেছেন: “ম্যাট্রিক্স হল আপনার চোখের সামনে একটি পর্দা, যা সত্যকে আড়াল করতে এবং সত্যকে দেখা থেকে বিরত রাখতে উন্মোচিত হয়। এটা তোমার মনের জন্য কারাগার”।

একটি কারাগারকে সাধারণত একটি শারীরিকভাবে বিদ্যমান, আবদ্ধ স্থান হিসাবে বিবেচনা করা হয় যেখান থেকে কোন প্রস্থান নেই। ম্যাট্রিক্স একটি গুণগতভাবে ভিন্ন কারাগার, একটি ভার্চুয়াল কারাগার, যেখানে বাসিন্দারা মুক্ত বোধ করেন, যেহেতু এতে কোনও বার, কোষ বা দেয়াল নেই। আধুনিক চিড়িয়াখানার মতো কিছু, প্রকৃতির দৃশ্যের পুনরুত্পাদন, একটি কৃত্রিম, উন্নত আবাসস্থল, যা কোনোভাবেই পুরানো চিড়িয়াখানার কংক্রিটের মেঝেগুলির সাথে লোহার খাঁচার স্মরণ করিয়ে দেয় না।

আধুনিক চিড়িয়াখানাগুলিতে কোনও খাঁচা নেই, প্রাণীরা অবাধে চলাফেরা করতে পারে, তবে কেবল অদৃশ্য সীমানার মধ্যেই। তাদের আন্দোলনের স্বাধীনতা অলীক, এটি কেবল স্বাধীনতার কল্পনা, স্বাধীনতার একটি সজ্জা, যেখানে অবিরাম এবং সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ চাক্ষুষ এবং দৃশ্যমান হওয়া বন্ধ করে দেয়। আধুনিক সমাজের সুসজ্জিত মানব চিড়িয়াখানা স্বাধীনতার একই মায়া তৈরি করে।

প্রত্যক্ষ, শারীরিকভাবে বাস্তব নিয়ন্ত্রণ থেকে ভার্চুয়াল নিয়ন্ত্রণে পরিবর্তনটি সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য এতই আকস্মিক এবং অদৃশ্যভাবে ঘটেছে যে আজ খুব কম লোকই প্রকৃত স্বাধীনতা থেকে মিথ্যা স্বাধীনতাকে আলাদা করতে সক্ষম, বিশেষ করে যেহেতু স্বাধীনতা, মানব অস্তিত্বের অন্যান্য সমস্ত রূপের মতো, শর্তসাপেক্ষ। প্রধান গুণ যা সমাজকে প্রাকৃতিক প্রকৃতি থেকে আলাদা করে।

বাস্তবে বেঁচে থাকা মানে থেমে যাওয়া; এর গভীরতম নীতিতে জীবন চিরন্তন, বাইবেলের সময় থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত এটি নিজেকে পুনরাবৃত্তি করে, কেবল রূপগুলি পরিবর্তিত হয়, সারাংশ একই থাকে। মানুষকে চলাফেরা করার জন্য, আপনার প্রয়োজন বিভ্রম, স্বপ্ন, কল্পনা, যা বাস্তবতার চেয়ে বেশি আকর্ষণীয় এবং ক্রমাগত পুনর্নবীকরণ করা উচিত।

যেকোনো জাতির সংস্কৃতিতে কল্পনার উপাদান থাকে, ছবি, প্রতীক ব্যবহার করে এবং সামাজিক বিভ্রম তৈরি করে। কিন্তু কল্পনাকে বাস্তব হিসাবে উপলব্ধি করার ক্ষমতা আমেরিকান সভ্যতার একটি নির্দিষ্ট সম্পত্তি ছিল, যেহেতু এটি সমস্ত আমেরিকান ইতিহাসের অন্তর্নিহিত আশাবাদ থেকে বেড়েছে, এই বিশ্বাস যে এই দেশে যে কোনও কল্পনা উপলব্ধি করা যায়।আমেরিকান ইতিহাসের বিকাশের সময়, কল্পনাগুলি বাস্তবের চেয়ে বেশি বিশ্বাসযোগ্য হয়ে ওঠে এবং কৃত্রিম কল্পনার জগতটি এমন একটি প্রাচীরে পরিণত হয় যার পিছনে কেউ একটি জটিল এবং বোধগম্য বিশ্ব থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর: “তারা (আমেরিকান) জীবনের জটিলতা, এর সুখ এবং এর ট্র্যাজেডিকে ভয় করে এবং অনেক নকল তৈরি করে, একটি কাঁচের প্রাচীর তৈরি করে, যা তারা দেখতে চায় না তা থেকে বেড়া দেয়, কিন্তু এর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে। তারা মনে করে তারা মুক্ত, কিন্তু কাঁচের পাত্রের ভিতরে বসে থাকা মাছিদের মতো তারা মুক্ত। তারা থামতে এবং চারপাশে তাকাতে ভয় পায়, যেমন একজন মদ্যপ শান্ত মুহুর্তগুলিকে ভয় পায়।"

রবীন্দ্রনাথ ১৯৪০-এর দশকে আমেরিকার কথা বলেছিলেন, যখন তখন কোনো টেলিভিশন বা কম্পিউটার ছিল না। পরবর্তী দশকগুলিতে, যখন "কাচের জার" উন্নত করা হয়েছিল, রঙিন বিভ্রমগুলির সাথে বিশ্ব এবং সমাজের প্রকৃত জ্ঞানের সম্পূর্ণ প্রতিস্থাপনের জন্য অভূতপূর্ব সম্ভাবনাগুলি উন্মুক্ত হয়েছিল।

আমেরিকান সমাজবিজ্ঞানের ক্লাসিক, ড্যানিয়েল বার্স্টিন 1960-এর দশকে লিখেছিলেন: “তথ্য শিল্প… বিপুল বিনিয়োগ করা হয় এবং সমস্ত ধরণের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি ব্যবহার করা হয়। সভ্যতার সমস্ত শক্তি আমাদের এবং জীবনের বাস্তব সত্যের মধ্যে একটি দুর্ভেদ্য বাধা তৈরি করার জন্য একত্রিত হয়।"