বক্তৃতা শক্তি এবং বস্তুগত সুস্থতার উত্স হিসাবে
বক্তৃতা শক্তি এবং বস্তুগত সুস্থতার উত্স হিসাবে

ভিডিও: বক্তৃতা শক্তি এবং বস্তুগত সুস্থতার উত্স হিসাবে

ভিডিও: বক্তৃতা শক্তি এবং বস্তুগত সুস্থতার উত্স হিসাবে
ভিডিও: AVS ই-টক: বিজ্ঞানকে পুনরুত্পাদনযোগ্য করে তোলা 2024, মে
Anonim

এবং এটি শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের জন্যই নয়, যারা আর্থিকভাবে সফল হতে চান তাদের জন্যও প্রযোজ্য। সব ব্যবসায়িক বিদ্যালয়ে কথা বলা এবং শোনার দক্ষতা অত্যন্ত গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়। এমনকি অপরাধ জগতে, গ্যাংস্টার শ্রেণিবিন্যাসে ওঠার জন্য, আপনাকে ভাষা নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হতে হবে। সেখানে তারা খুব বুঝতে পেরেছিল যে তারা বুদ্ধের উক্তি উদ্ধৃত করেছে যে একটি শব্দ একজন মানুষকে হত্যা করতে পারে।

“আদিতে শব্দ ছিল, এবং শব্দ ঈশ্বরের সঙ্গে ছিল, এবং শব্দ ঈশ্বর ছিল.

এবং শব্দটি মাংসে তৈরি হয়েছিল …"

~ জন 1:1 এর সুসমাচার; 1:14

বৌদ্ধ মনোবিজ্ঞানে বলা হয় যে, বক্তৃতা শক্তি ক্ষয়ের প্রধান উৎস। খ্রিস্টান ধর্ম শিক্ষা দেয়: "একজন ব্যক্তির মুখে যা যায় তা বিবেচ্য নয়, মূল জিনিসটি যা বেরিয়ে আসে।" কিছু লোক তাদের খাওয়ার শৈলীকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করে, যা অনেক উপায়ে শূকরের খাওয়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যা আপনি চান এবং আপনি যা দেখেন।

অনেক তপস্বী এবং সাধু নির্জন স্থানে গিয়েছিলেন, যাতে কোন কিছুই তাদের খালি কথোপকথনে অংশ নিতে প্ররোচিত না করে। বেদে খালি কথাকে বলা হয় প্রজল্প। এবং তিনিই হলেন আধ্যাত্মিক ও বৈষয়িক উন্নতির অন্যতম প্রধান বাধা। একজন ব্যক্তি যেভাবে কথা বলে আমরা তাকে প্রথম মূল্যায়ন দেই। বক্তৃতা একজন ব্যক্তিকে সংজ্ঞায়িত করে।

যোগব্যায়াম, প্রাচ্য মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনে আগ্রহী প্রায় যে কোনও ব্যক্তিই ঋষি পতঞ্জলির নাম এবং যোগ বিষয়ে তাঁর স্মারক কাজ - "যোগ সূত্র" জানেন। তবে খুব কম লোকই জানেন যে, প্রথমত, তিনি বক্তৃতা ও চিকিৎসা বিষয়ে সমানভাবে অসামান্য রচনা লিখেছেন: যথাক্রমে "পতঞ্জল-ভাষ্য" এবং "চরক"। পতঞ্জল ভাষা, পাণিনি ব্যাকরণের ভাষ্য হিসাবে, কীভাবে সঠিকভাবে কথা বলতে হয় এবং কীভাবে আপনার বক্তব্যকে সঠিকভাবে গঠন করতে হয় তা শেখায়।

মন ও কথা, মন ও দেহ, মন ও আত্মার মধ্যে নিবিড় সংযোগ রয়েছে। একটি সুস্থ শরীর, সুস্থ মন এবং সুস্থ বাচনভঙ্গি একটি সুরেলা ব্যক্তিত্ব তৈরি করে। আধুনিক গবেষণায় দেখা গেছে যে বক্তৃতা ত্রুটি আকস্মিক নয়। তাদের মানসিক বিকাশের সাথে গভীর সম্পর্ক রয়েছে। বক্তৃতায় তোতলানো এবং তোতলানো দেখা দেয় যখন একটি গুরুতর মানসিক ব্যাঘাত ঘটে। প্রায় সব রোগই সাইকোসোমাটিক প্রকৃতির।

পরিপূর্ণতার জন্য প্রচেষ্টাকারী প্রত্যেক ব্যক্তিকে প্রথমে একজন ডাক্তার হওয়া উচিত যিনি তার শরীরকে সুস্থ করেন; দ্বিতীয়ত, একজন ব্যাকরণ বিশেষজ্ঞ যিনি তার বক্তৃতা পর্যবেক্ষণ করেন; তৃতীয়ত, একজন দার্শনিক যিনি তার চেতনাকে শুদ্ধ করেন এবং পরম সত্যকে উপলব্ধি করেন। এই জাতীয় ব্যক্তির জীবনে শারীরিক অসুস্থতা, আত্ম-জ্ঞানের প্রতি উদাসীনতা এবং উচ্ছৃঙ্খল কথাবার্তার জন্য কোনও জায়গা থাকতে পারে না। এটি এমন একজন ব্যক্তি যাকে ঋষি পতঞ্জলি যোগী বলেছেন। এবং যে ধরনের যোগব্যায়াম করা হোক না কেন, একজন ব্যক্তি যে ধরনের আধ্যাত্মিক অনুশীলনই করুক না কেন, উপরের সবগুলোই তার জন্য পুরোপুরি প্রযোজ্য।

স্বাস্থ্য এবং বস্তুগত সুস্থতা বক্তৃতার উপর নির্ভর করে

এবং এটি শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের জন্যই নয়, যারা আর্থিকভাবে সফল হতে চান তাদের জন্যও প্রযোজ্য। সব ব্যবসায়িক বিদ্যালয়ে কথা বলা এবং শোনার দক্ষতা অত্যন্ত গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়। এমনকি অপরাধ জগতে, গ্যাংস্টার শ্রেণিবিন্যাসে ওঠার জন্য, আপনাকে ভাষা নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হতে হবে। সেখানে তারা খুব বুঝতে পেরেছিল যে তারা বুদ্ধের উক্তি উদ্ধৃত করেছে যে একটি শব্দ একজন মানুষকে হত্যা করতে পারে।

তিন মিনিটের রাগ দশ বছরের বন্ধুত্বকে ধ্বংস করে দিতে পারে। শব্দগুলি আমাদের কর্মফলকে দৃঢ়ভাবে সংজ্ঞায়িত করে। আপনি দশ বছর ধরে আধ্যাত্মিক উন্নয়ন, দাতব্য কর্মকাণ্ডে নিযুক্ত থাকতে পারেন, কিন্তু একজন মহান ব্যক্তিত্বকে অপমান করে, আপনি সর্বস্তরে সর্বস্ব হারাতে পারেন এবং জীবনের নিম্ন স্তরে অধঃপতিত হতে পারেন। যেখানে এটি থেকে আসে? অপমান থেকে।

বৈদিক জ্যোতিষশাস্ত্র বলে যে ছায়া গ্রহ কেতু অপরাধের জন্য দায়ী। কেতু এমন একটি গ্রহ যা দ্রুত সাড়া দেয়, প্রায়ই তাৎক্ষণিকভাবে। কেতুও মুক্তি দেয়।তবে নেতিবাচক দিকটিতে, তিনি অপমান এবং অসম্মানজনক বক্তৃতার জন্য শাস্তি দেন, একজন ব্যক্তিকে তিনি আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগতভাবে যা অর্জন করেছেন তা থেকে দ্রুত বঞ্চিত করেন।

বৈদিক সভ্যতায়, প্রতিটি মানুষকে তাদের কথাবার্তার প্রতি খুব যত্নবান হতে শেখানো হয়েছিল। যতক্ষণ না একজন ব্যক্তি কথা বলে, তাকে চিনতে অসুবিধা হয়।আপনি একজন ঋষি থেকে বোকাকে বলতে পারেন যখন তিনি কথা বলেন। বক্তৃতা একটি খুব শক্তিশালী শক্তি আছে. সূক্ষ্ম দৃষ্টিসম্পন্ন বিশেষজ্ঞরা বলছেন যে লোকেরা অশ্লীলতা ব্যবহার করে, অভদ্র এবং আপত্তিকরভাবে কথা বলে, সূক্ষ্ম শরীরের একটি নির্দিষ্ট জায়গায় অবিলম্বে একটি কালো দাগ পায়, যা এক বা দুই বছরের মধ্যে ক্যান্সারের টিউমারে পরিণত হতে পারে।

বক্তৃতা প্রাণশক্তির বহিঃপ্রকাশ

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস যার জন্য ভাষাটি আমাদের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে তা হল প্রার্থনা, মন্ত্র পড়া এবং এমন বিষয় নিয়ে আলোচনা করা যা আমাদের ঈশ্বরের কাছাকাছি নিয়ে আসে। এছাড়াও আপনি প্রয়োজনমত ব্যবহারিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করতে পারেন, প্রিয়জনের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন। তবে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এটি অতিরিক্ত করবেন না। আয়ুর্বেদ বলে যে বক্তৃতা হল প্রাণের প্রকাশ। প্রাণ হল প্রাণশক্তি, সর্বজনীন শক্তি। একজন ব্যক্তি যত বেশি প্রাণ, তত বেশি সুস্থ, সফল, ক্যারিশম্যাটিক এবং সুরেলা।

সুতরাং, প্রথমত, একজন ব্যক্তি যখন কথা বলে তখন প্রাণ ব্যয় হয়। বিশেষ করে যখন কেউ সমালোচনা করে, নিন্দা করে, দাবি করে, শপথ করে। পরিসংখ্যান অনুসারে, সমস্ত মারামারির 90% ঘটে কারণ আমরা কারও সম্পর্কে খারাপ কথা বলি।

সবচেয়ে সফল মানুষ তারা যারা আনন্দের সাথে কথা বলে এবং তাদের কথাবার্তা নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম। ভগবদ্গীতায় বলা হয়েছে যে কথার তপস্যা হল আনন্দদায়ক কথায় সত্য বলার ক্ষমতা। যারা অভদ্রভাবে কথা বলে তারা সব শ্রেণিবিন্যাসেই শেষ স্থান দখল করে। এটি সাধারণভাবে দেশগুলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

দয়া করে মনে রাখবেন যে উচ্চ বক্তৃতার সংস্কৃতি সহ দেশগুলি আরও সফল - জাপান, জার্মানি এবং প্রকৃতপক্ষে সমস্ত রাজ্য যা বিগ এইটের অংশ। যদিও এখন বাক-সংস্কৃতির অবক্ষয়সহ সাংস্কৃতিক অবক্ষয় ঘটেছে। এবং এটি সাধারণভাবে অর্থনীতি এবং আধ্যাত্মিক জীবন উভয়কেই প্রভাবিত করে। প্রাচ্যে, একজন ব্যক্তি যিনি কেবল তার বক্তৃতা নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না তাকে খুব আদিম বলে মনে করা হয়, যদিও তিনি পশ্চিমে একজন অধ্যাপক হতে পারেন।

কর্ম আমাদের বক্তৃতা দ্বারা নির্ধারিত হয়

এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যদি কারো সমালোচনা করি, তাহলে আমরা এই ব্যক্তির চরিত্রের নেতিবাচক কর্ম এবং খারাপ গুণগুলি গ্রহণ করি। কর্মের নিয়ম এভাবেই কাজ করে। আর আমরা যার প্রশংসা করছি তার গুণগুলোও গ্রহণ করি। অতএব, বেদ সর্বদা ঈশ্বর এবং সাধুদের সম্পর্কে কথা বলার এবং তাদের প্রশংসা করার আহ্বান জানায়। এটি ঐশ্বরিক গুণাবলী অর্জনের সবচেয়ে সহজ উপায়। অর্থাৎ, আপনি যদি কিছু গুণাবলী অর্জন করতে চান তবে আপনাকে কেবল এমন কিছু সাধকের সম্পর্কে পড়তে হবে যাঁর কাছে সেগুলি রয়েছে, বা কারও সাথে তাঁর গুণগুলি নিয়ে আলোচনা করতে হবে। এটি দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ্য করা গেছে যে আমরা যার সম্পর্কে চিন্তা করি তার গুণাবলী অর্জন করি এবং সেইজন্য কথা বলি।

অতএব, এমনকি পশ্চিমা মনোবিজ্ঞানীরা সফল এবং সুরেলা ব্যক্তিদের সম্পর্কে চিন্তাভাবনা এবং কথা বলার পরামর্শ দেন। কিন্তু আমাদের মধ্যে যত বেশি স্বার্থপরতা এবং ঈর্ষা আছে, কারও সম্পর্কে ভাল কথা বলা আমাদের পক্ষে তত কঠিন। কাউকে সমালোচনা না করতে শিখতে হবে। আমার একজন রোগী ছিল যার জন্মপত্রিকা অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট বছর থেকে একটি গুরুতর অসুস্থতা থাকা উচিত ছিল, তবে তার সাথে সবকিছু ঠিক ছিল। আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম সে এই বছর কি করতে শুরু করেছে। তিনি আমাকে বলেছিলেন যে তিনি প্রতিজ্ঞা করেছিলেন যে তিনি কারও সমালোচনা করবেন না। এবং তিনি বলেছিলেন যে তিনি সত্যিই লক্ষ্য করেছেন যে তার জীবনের উন্নতি হয়েছে, তার আধ্যাত্মিক অনুশীলন একটি নতুন স্তরে পৌঁছেছে।

যে আমাদের সমালোচনা করে সে আমাদের তার ইতিবাচক কর্ম দেয় এবং আমাদের খারাপ কেড়ে নেয়। অতএব, বেদে সর্বদা বিবেচনা করা হয়েছে যে যখন আমাদের সমালোচনা করা হয় তখন এটি ভাল। বক্তৃতা কিভাবে আমাদের কর্মফলের সাথে কাজ করে? মহাভারত বলে যে আপনি যদি কিছু পরিকল্পনা করে থাকেন, কিছু করতে চান তবে তা কাউকে বলবেন না। একবার আপনি এটি বলে ফেললে, এটি হওয়ার সম্ভাবনা 80% কম, বিশেষ করে যদি আপনি এটিকে একজন ঈর্ষান্বিত, লোভী ব্যক্তির সাথে ভাগ করে থাকেন। যারা অল্প কথা বলে এবং চিন্তাভাবনা করে তারা কেন বেশি অর্জন করে? তারা শক্তি অপচয় করে না।বক্তৃতার সাথে সম্পর্কিত আরেকটি সহজ নিয়ম হল যে আমরা যদি কারো সাথে ভাল কিছু করে থাকি এবং অন্যের কাছে তা নিয়ে গর্ব করি, তবে সেই মুহূর্তে আমরা ইতিবাচক কর্ম এবং আমাদের সমস্ত ধার্মিকতার ফল হারাবো যা আমরা এই কাজের দ্বারা অর্জন করেছি। বাউন্সাররা সামান্যই অর্জন করে। অতএব, আমাদের কখনই আমাদের কৃতিত্ব নিয়ে বড়াই করা উচিত নয়, কারণ এই মুহুর্তে আমরা আগে যে সমস্ত ফল অর্জন করেছি তা হারাবো।

"… আপনার ডান হাত কি করছে তা আপনার বাম হাতকে না জানুক" (মথি 6:3 এর গসপেল)।

চিন্তাভাবনা বক্তৃতাকে সংজ্ঞায়িত করে

সত্য ঘটনা: একজন ছাত্র মাস্টারের কাছে এসে জিজ্ঞাসা করে:

- আপনি খোলা মন নিয়ে বাঁচতে পরামর্শ দেন। কিন্তু তখন পুরো মন উড়ে যেতে পারে, তাই না?

- তুমি শুধু তোমার মুখ শক্ত করে বন্ধ করো। আর সব ঠিক হয়ে যাবে।

চিন্তাভাবনা বক্তৃতা নির্ধারণ করে, তাই কাউকে খারাপভাবে না ভাবা গুরুত্বপূর্ণ।

আমাদের মাথায় যত বেশি বিশৃঙ্খল চিন্তাভাবনা থাকবে, সেগুলি ভাষায় তত বেশি প্রদর্শিত হবে এবং আরও বিশৃঙ্খল কথাবার্তা হবে। যে পরিষ্কার ভাবে চিন্তা করে সে স্পষ্ট কথা বলে।

আরও একটি স্তর আছে - সমালোচনা গ্রহণ করতে শেখা। মনের একটি গুণ হল এটি যেকোনো অবস্থানে নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করতে সক্ষম। লোকটির স্তর যত কম, তার কাছ থেকে আপনি তত বেশি অজুহাত শুনতে পাবেন। এমনকি সবচেয়ে জঘন্য অপরাধ করেও, এই জাতীয় ব্যক্তি লজ্জা না করে নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করে। আমি কারাগারে সেমিনার পরিচালনা করেছি, বিশেষত বিপজ্জনক অপরাধীদের জন্য, আমি খুব অবাক হয়েছিলাম যে প্রায় কেউই নিজেকে দোষী বলে মনে করে না।

একজন ব্যক্তির প্রধান সূচকগুলির মধ্যে একটি যিনি উচ্চ স্তরের বিকাশে রয়েছেন এই বিষয়টি দ্বারা নির্ধারিত হয় যে তিনি শান্তভাবে তাকে সম্বোধন করা সমালোচনা শোনেন।

বুদ্ধিমান কথা বলার নিয়ম

তিন যোগী গুহায় ধ্যান করছেন। হঠাত তারা শুনতে পায় কোন প্রাণীর তৈরি কোন ধরনের শব্দ। একজন যোগী বলেন

- এটা একটা ছাগল ছিল।

একটা বছর চলে যায়। অন্য যোগী উত্তর দেয়:

- না, এটা একটা গরু ছিল।

আরও একটি বছর চলে যায়। তৃতীয় যোগী বলেছেন:

"যদি আপনি তর্ক শেষ না করেন, আমি আপনাকে ছেড়ে দেব।"

যুক্তিসঙ্গত বক্তৃতার প্রথম নিয়ম হল আপনি কঠোর কিছু বলার আগে 10 গণনা করুন৷ এটি মূর্খ মনে হতে পারে৷ প্রথমে, আমরা খুব কমই 3 গণনা করতে পারি। তবে অন্যদিকে, আপনি যদি একটি সংক্ষিপ্ত বিরতির পরে উত্তর দেন, তবে আপনার উত্তরটি অনেক বেশি যুক্তিসঙ্গত হবে, কারণ যখন আমাদের সমালোচনা করা হয়, তিরস্কার করা হয় তখন প্রথম যে বিষয়টি মাথায় আসে তা হ'ল নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করার এবং প্রতিক্রিয়ায় তীব্র প্রতিক্রিয়া জানানোর ইচ্ছা। অতএব, উত্তর দেওয়ার আগে 5-10 সেকেন্ডের জন্য চিন্তা করতে শিখুন। অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, এটি আবেগের অপ্রয়োজনীয় তাপ কমিয়ে আনবে। আত্ম-উপলব্ধিতে নিযুক্ত ব্যক্তি খুব কম এবং চিন্তাভাবনা করে কথা বলে। আমি কিছু মহান ব্যক্তির জীবনী পড়েছি যে তারা কখনও অভিযোগের সাথে সাথে প্রতিক্রিয়া জানায়নি এবং সাধারণত রাগ করে কিছু না বলার চেষ্টা করে। তারা কথোপকথনটি অন্য দিন পর্যন্ত বা সাধারণভাবে, আবেগগুলি শান্ত না হওয়া পর্যন্ত স্থগিত করেছিল। কারণ তারা জানত যে যতক্ষণ রাগ এবং বিরক্তি তাদের কথাবার্তাকে প্রভাবিত করে, ততক্ষণ ফলাফল দুঃখজনক এবং কখনও কখনও কেবল ধ্বংসাত্মক হবে..

যুক্তিসঙ্গত বক্তৃতার দ্বিতীয় নিয়ম হল চরমে না যাওয়া। ঈশ্বর ছোট জিনিসে প্রকাশ করেন, এবং শয়তান চরমভাবে। "আমি মাছের মতো বোবা হব" - একটি ব্রত করা উচিত নয়। বিশেষত যদি আপনার প্রকৃতির দ্বারা আপনি একটি উজ্জ্বল বহির্মুখী হন তবে এটি কেবল আপনার ক্ষতি করতে পারে। যদি আপনার মনোদৈহিক প্রকৃতি হয় যে আপনাকে প্রচুর কথা বলতে হবে, তাই এমন কথা বলুন যাতে আপনি এবং আপনার চারপাশের লোকেরা এটি থেকে উপকৃত হন। অতএব, উন্মুক্ত এবং পরোপকারী হন এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে সচেতনভাবে জীবনযাপন করুন।

এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের স্তরটি ছোট, তুচ্ছ ক্রিয়া দ্বারা নির্ধারিত হয় - আমরা দোকানে অভদ্রতার প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলাম, যখন আমাদের "অযোগ্যভাবে" সমালোচনা করা হয় তখন কী আবেগ আমাদের অভিভূত করতে শুরু করে ইত্যাদি।

বক্তব্যের তিন স্তর

1. উচ্চ আধ্যাত্মিক স্তরে একজন ব্যক্তি, ভালোভাবে, যাকে কারো সম্পর্কে খারাপ কিছু বলা হয়, বা সে অপমানজনক কিছু দেখেছে বা শুনেছে, এমনকি শারীরিকভাবে অসুস্থও হতে পারে। তার মনে হতে পারে যে তাকে কাদা দিয়ে শারীরিকভাবে আবদ্ধ করা হয়েছে। এই জাতীয় ব্যক্তি সর্বদা সুন্দর কথায় সত্য কথা বলে।

সচেতনভাবে প্রতিটি শব্দ বলে, এবং প্রতিটি শব্দ এই পৃথিবীতে সাদৃশ্য নিয়ে আসে।

বক্তৃতায় অনেক নিরীহ হাস্যরস রয়েছে, প্রায়শই নিজের উপর।

এই ধরনের মানুষ প্রায় সবসময় সুস্থ এবং সুখী হয়।শুধুমাত্র প্রথমে বোকা বিবৃতি থেকে বা বোকা কথোপকথনে আকৃষ্ট হওয়ার কারণে নিজেকে সংযত করা কঠিন হতে পারে।

2. আবেগপ্রবণ লোকেরা সমালোচনার প্রতি খুব সংবেদনশীল, তারা খুব আনন্দের সাথে যৌনতা, অর্থ, অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি, রাজনীতি, কেনাকাটার আলোচনা, নিজের সম্পর্কে ভাল জিনিস বলতে, কাউকে ব্যঙ্গাত্মকভাবে আলোচনা করা ইত্যাদি বিষয় নিয়ে ঘন্টার পর ঘন্টা কথা বলতে পারে। তারা সাধারণত দ্রুত কথা বলুন

হাস্যরস সাধারণত অশ্লীল, যৌনতার সাথে যুক্ত।

সাধারণত কথোপকথনের শুরুতে, তারা দুর্দান্ত তৃপ্তি এবং উত্সাহ অনুভব করে, তবে এই জাতীয় কথোপকথনের পরে, ধ্বংস এবং বিতৃষ্ণা। এবং চেতনার স্তর যত বেশি, এই অনুভূতি তত শক্তিশালী। এই কথা বলার ধরন সর্বস্তরে অধঃপতনের দিকে নিয়ে যায়।

3. যারা অজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে তারা এই সত্য দ্বারা আলাদা যে তাদের বক্তৃতা অপমান, দাবি, নিন্দা, হুমকি, অশ্লীল শব্দ ইত্যাদিতে পরিপূর্ণ। সমস্ত শব্দ রাগ এবং ঘৃণাতে পরিপূর্ণ। এই জাতীয় ব্যক্তি যখন তার মুখ খোলে, তখন মনে হয় ঘরটি একটি অপ্রীতিকর গন্ধে ভরা। অতএব, এমন ব্যক্তিকে যদি কারও সম্পর্কে ভাল কিছু বলা হয় তবে সে অসুস্থ হতে পারে। এই ধরনের লোকেরা, একটি নিয়ম হিসাবে, নিজেরাই সচেতনভাবে বা সচেতনভাবে অন্যদেরকে উস্কে দেয়, তাদের মধ্যে রাগ, জ্বালা, বিরক্তি, হিংসার শক্তি জাগ্রত করার চেষ্টা করে, যেহেতু তারা এই তরঙ্গের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং এই নিম্ন ধ্বংসাত্মক আবেগগুলিকে খাওয়ায়।

তাদের হাস্যরস "কালো", উপহাস এবং অন্য কারো দুঃখের আনন্দে পূর্ণ।

তারা শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত মায়ায় থাকে। মহাবিশ্ব ভাগ্য এবং অসুস্থতার ভারী আঘাতে এই ধরনের লোকদের নিরাময় করে। তারা দ্রুত মানসিক রোগ তৈরি করে। আপনি এমনকি তাদের ঘনিষ্ঠ হতে পারবেন না, একা যোগাযোগ করা যাক.

শুধুমাত্র একটি স্তরে ক্রমাগত আছেন এমন একজন ব্যক্তিকে খুঁজে পাওয়া সাধারণত বিরল। মিশ্র ধরনের বেশি সাধারণ, বা ব্যক্তির ধরন বেশ দ্রুত পরিবর্তন হতে পারে।

এটা অনেক উপর নির্ভর করে:

আমরা যে সমাজ বেছে নিই - কর্মক্ষেত্রে, বিশ্রামে। উদাহরণস্বরূপ, একটি উত্সাহী ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ শুরু করে, কয়েক মিনিটের মধ্যে আমরা দেখতে পাব যে আমরা রাজনীতিবিদদের আলোচনায় সক্রিয়ভাবে জড়িত। যদিও 10 মিনিট আগে আমরা তাদের পাত্তা দিইনি।

জায়গা. উদাহরণস্বরূপ, একটি ক্যাসিনো, নাইটক্লাব, বিয়ার স্টলের কাছে, মাদকাসক্তদের আস্তানা। আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়ে আলোচনা কল্পনা করা কঠিন। যদি স্থানটি আবেগ এবং অজ্ঞতায় পরিপূর্ণ হয় তবে সেখানে ধ্বনিত বক্তৃতা উপযুক্ত হবে।

সময় উদাহরণস্বরূপ, 21-00 থেকে 02-00 টা অবধি অজ্ঞতার সময়, তাই এই সময়ে আপনি একটি অজ্ঞ জায়গায় যেতে চান, একটি অজ্ঞ ফিল্ম দেখতে চান, অজ্ঞতা সম্পর্কে কথা বলতে চান, সর্বোত্তম, আবেগপূর্ণ বিষয়গুলি।. সকাল সন্ধ্যার চেয়ে জ্ঞানী - এটি লোক জ্ঞান। এটি দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ্য করা গেছে যে আপনি সন্ধ্যায় কী সম্পর্কে কথা বলেছেন এবং বিশেষ করে যদি আপনি কোনও সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকেন তবে আপনি সকালে এটির জন্য অনুশোচনা করেন বা কমপক্ষে এটিকে অন্য আলোতে দেখুন। অতএব, একটি সাধারণ নিয়ম অনুসরণ করুন - সন্ধ্যায় কখনই সিদ্ধান্ত নেবেন না এবং সাধারণত এই সময়ে যতটা সম্ভব কম কথা বলবেন না - আমাদের জীবনকে অনেক সুখী করে তুলবে এবং অনেক সমস্যা এবং দুর্ভাগ্য থেকে রক্ষা করবে। এটা কোন কাকতালীয় নয় যে প্রকৃতির সবকিছু এই সময়ে ঘুমিয়ে আছে। আপনি কি এই সময়ে পাখিদের গান শুনেছেন?

সপ্তাহের শেষে, আপনি একটি পরীক্ষা পরিচালনা করতে পারেন - কোন বক্তৃতা এক সপ্তাহের জন্য প্রাধান্য পেয়েছে। যদি ধার্মিকতায় থাকে, তবে আমাদের জীবনে কীভাবে সম্প্রীতি এবং সুখ প্রবেশ করে তা দেখা সহজ হবে। যদি আবেগ এবং বিশেষত অজ্ঞতা, তাহলে স্বাভাবিক ফলাফল অসুস্থতা, হতাশা এবং অসুখ হবে।

কৃতজ্ঞতা হল সম্প্রীতি এবং ভালবাসার প্রথম ধাপ।

আপনি আমাকে জীবন সম্পর্কে কি বলতে পারেন?

যা দীর্ঘ হয়ে গেল।

শুধু দুঃখের সাথে আমি একাত্মতা অনুভব করি।

কিন্তু যতক্ষণ না আমার মুখ কাদামাটিতে ভরে যায়, তা থেকে শুধু কৃতজ্ঞতা বিতরণ করা হবে।

~ আই. ব্রডস্কি

একটি গুরুত্বপূর্ণ নিয়ম দাবি পরিত্রাণ পেতে হয়. ভালবাসার প্রথম ধাপ হল কৃতজ্ঞতা। এই পৃথিবীতে খুব কম মানুষই কারো কাছে কৃতজ্ঞ। মূলত, প্রত্যেকেই তাদের দাবিগুলি প্রকাশ করে - হয় গোপন বা স্পষ্ট আকারে। কিন্তু এটা মনে রাখা জরুরী যে আমরা যদি কাউকে ধন্যবাদ না জানাই, তাহলে আমরা সমালোচনা করতে শুরু করি, দাবি করতে শুরু করি, এমনকি সবসময় তা উপলব্ধিও করি না।সেবা শুধুমাত্র এক ধরনের শারীরিক সাহায্য নয়, প্রথমত, এর অর্থ হল একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের চেতনা বিকাশে সাহায্য করা, তার ভালবাসা প্রদান করা, একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের কাছাকাছি নিয়ে আসা। প্রেম ছাড়া আমরা যা কিছু করি তা কেবল দুঃখ এবং ধ্বংস নিয়ে আসে, তা বাহ্যিকভাবে যতই মহৎ দেখায় না কেন।

শিক্ষকরা শেখান যে প্রতি সেকেন্ডে আমরা হয় ঈশ্বরের নিকটবর্তী হই বা তাঁর থেকে দূরে সরে যাই। প্রতিটি পরিস্থিতি একটি শিক্ষা। এবং আমাদের কাছে পাঠানো প্রতিটি পরিস্থিতির জন্য আমাদের ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানাতে হবে। সর্বশক্তিমান সর্বোত্তম এবং প্রতি সেকেন্ডে তিনি আমাদের কেবল মঙ্গল কামনা করেন। প্রতিটি সেকেন্ড আমাদের শেখার জন্য নিবেদিত. অভিযোগ পাওয়া মাত্রই আমাদের হার্ট সেন্টার ব্লক হয়ে যায়। সবচেয়ে ঘন ঘন অভিযোগ ভাগ্য, অন্যদের, নিজের এবং বিশ্বের সাথে অসন্তুষ্টি সম্পর্কে। দাবিগুলি কেবল কথায় নয়, প্রথমত, চিন্তা, সুর, যোগাযোগের শৈলী এবং জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকাশিত হয়।

প্রতিটি পরিস্থিতি আমাদের দেওয়া হয় যাতে আমরা নিজেদের উপর কাজ করি। আমরা যত কম সুরেলা হব, তত বেশি উত্তেজনা, আরও গুরুতর পাঠ আমরা শিখব। কিন্তু যত তাড়াতাড়ি আমরা পরিস্থিতির সম্মতি পাই, শিথিলতা ঘটে এবং তাই, এই পরিস্থিতি দ্রুত সমাধান করা হবে।

আয়ুর্বেদ বলে যে আপনি যদি এটি গ্রহণ না করেন তবে আপনি কোনও রোগ থেকে মুক্তি পাবেন না। এটি নিরাময় এবং কোনো সমস্যা সমাধানের প্রথম পদক্ষেপ - ঈশ্বরের রহমত হিসাবে, এই রোগ এবং দুর্ভাগ্য, এবং বাহ্যিক সমতলে আপনাকে এটি সমাধান করার জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালাতে হবে। যদি আমরা পরিস্থিতি মেনে না নিই, তাহলে আমাদের শক্তির 90% এরও বেশি এটিকে "চিবানোর" জন্য চলে যাবে। আমাদের শরীর যেকোনো রোগের সঙ্গে মানিয়ে নিতে পারে। আমরা যেকোনো পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে পারি এবং তা থেকে বিজয়ী হতে পারি। আমাদের যদি কোনো ধরনের পরীক্ষা দেওয়া হয়, তাহলে আমরা তা সহ্য করতে পারি। ঈশ্বর পরীক্ষা বহন করতে পারেন না. অভিযোগ না করে সবাইকে ধন্যবাদ জানাতে অভ্যস্ত হওয়া উচিত।

অভিযোগ করা হল অসুস্থতা এবং অসুখের প্রথম ধাপ।

আপনাকে ট্র্যাক করতে হবে আপনার কতটা কৃতজ্ঞতা আছে এবং অন্যদের প্রতি আপনার কত দাবি রয়েছে। আপনি দেখতে পাবেন যে আমাদের প্রায়শই কৃতজ্ঞতার চেয়ে বেশি অভিযোগ থাকে। দাবি আসে মন এবং মিথ্যা অহং থেকে. আমাদের যে কোনো দাবি ধ্বংসাত্মক প্রকৃতির, তারা আমাদের শক্তি গ্রহণ করে এবং আমাদের হৃদয় বন্ধ করে। যে কোনো পরিস্থিতিকে মেনে নেওয়ার মধ্যেই প্রকৃত নম্রতা প্রকাশ পায়। অনেক লোক নম্রতাকে আড়ম্বরপূর্ণ কিছু হিসাবে বোঝে: আপনি যদি এক গালে আঘাত করেন তবে অন্যটি ঘুরিয়ে দিন। এই অভ্যন্তরীণ রাষ্ট্র উদ্বেগ. আমরা ভাগ্যের যেকোনো উপহার গ্রহণ করি, তা যাই হোক না কেন। এটি আপনার মনে যতবার সম্ভব পুনরাবৃত্তি করার পরামর্শ দেওয়া হয়, বা আরও ভাল জোরে: "সবকিছুর জন্য - ঈশ্বরের ভালবাসা।" আমি দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ্য করেছি যে লোকেরা যারা এই বাক্যাংশটি পুনরাবৃত্তি করে তাদের মুখের অভিব্যক্তি পরিবর্তন করে, তারা নরম হয়ে যায়, শরীরের ক্ল্যাম্পগুলি অদৃশ্য হয়ে যায় এবং সাধারণভাবে তারা সুখী এবং স্বাস্থ্যকর হয়ে ওঠে। এটি চেষ্টা করুন, এটি কাজ করে! যদি আমাদের অবচেতন মন উপলব্ধির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, সবকিছুতে উচ্চতর ইচ্ছা দেখা - এটি আমাদের দ্রুত পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যাবে।

2006 সালের মে মাসে, আমাকে জ্যোতিষশাস্ত্রের উপর একটি সেমিনার করার জন্য নিউ বৃন্দাবন (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র) একটি উৎসবে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। বোম্বাইয়ের একজন মহান শিক্ষক রাধানাথ স্বামী সেখানে তাঁর শিষ্যের প্রস্থানের একটি গল্প বলেছিলেন। এটি একটি দীর্ঘ গল্প, তবে এর অর্থ হ'ল 20 বছর বয়সে এই ছাত্রটি আধ্যাত্মিক জীবনে নিজেকে নিবেদিত করেছিলেন, প্রায় 40 বছর বয়স পর্যন্ত তিনি ব্রহ্মচারী ছিলেন। তিনি আধ্যাত্মিক জ্ঞানের প্রচারে, বিভিন্ন দাতব্য প্রকল্পে অংশগ্রহণে খুব সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন।

এক পর্যায়ে তিনি বিয়ে করার সিদ্ধান্ত নেন। তার একটি সুন্দর যুবতী স্ত্রী ছিল এবং তাদের একটি সন্তান ছিল। কিন্তু সেই মুহূর্তেই মারাত্মক ক্যান্সারে আক্রান্ত হয়ে পড়েন ওই ছাত্র। তার আধ্যাত্মিক বন্ধুরা তার জন্য সর্বোত্তম চিকিৎসার ব্যবস্থা করেছিল, কিন্তু কিছুই সাহায্য করেনি। প্রতিদিন তার শরীর আরও বেশি করে ধ্বংস হয়ে যাচ্ছিল, যার ফলে প্রচণ্ড শারীরিক কষ্ট হচ্ছিল। কিন্তু কৃতজ্ঞতা সবসময় তার কাছ থেকে এসেছে। কেউ কখনও তার কাছ থেকে শোনেনি: “আল্লাহ! কেন আমাকে এমন শাস্তি দিলে? আমি বিশ্বাস এবং সত্যের সাথে 20 বছর ধরে আপনার সেবা করেছি, আমি আপনাকে সেরা বছর দিয়েছি!

কেউ তার কাছ থেকে কোন অভিযোগ শুনেনি, শুধুমাত্র ধন্যবাদ। তিনি সর্বশক্তিমান এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের ধন্যবাদ জানান যে প্রতিদিন ঈশ্বরের ভক্তরা তাঁর কাছে আসেন এবং পবিত্র নাম উচ্চারণ করেন, ঈশ্বর এবং সাধুদের সম্পর্কে কথা বলেন।তিনি সর্বদা সর্বোত্তম উপায়ে তার যত্ন নেওয়ার জন্য ঈশ্বরের প্রশংসা করেছিলেন। একদিন রাধানাথ স্বামী তাকে ডেকেছিলেন তাকে চূড়ান্ত নির্দেশ দিতে এবং তাকে সমর্থন করার জন্য। এবং তিনি কেবল হতবাক হয়েছিলেন যে আধ্যাত্মিক গুরু তাকে স্মরণ করেছিলেন এবং যাওয়ার আগে তাকে শেষ নির্দেশ দিয়েছিলেন।

তিনি অন্যদের বলেছিলেন: "শিক্ষক কত মহান, তাঁর অনেক দুর্দান্ত ছাত্র রয়েছে, তবে তিনি আমার মতো নগণ্যদেরও মনে রাখেন।" আশ্চর্যজনকভাবে, তিনি স্বাস্থ্যের জন্য জিজ্ঞাসা করেননি, যদিও তিনি ডাক্তাররা যা বলেছেন সবই করেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে তাঁর কী প্রয়োজন ঈশ্বরই ভাল জানেন। তিনি যা চেয়েছিলেন তা ছিল আশীর্বাদ যাতে তিনি এই এবং পরবর্তী জীবনে নিঃস্বার্থভাবে বিশ্বের সেবা করার সুযোগ পান। এবং তার একেবারে শেষ দিনে, সাধু বাবাজি বোম্বেতে এসেছিলেন, যাকে সবাই দেখেছিল শুধুমাত্র বৃন্দাবনে (ভারতের অন্যতম পবিত্র স্থান)।

সকলেই জানত যে তিনি কখনই বৃন্দাবন ত্যাগ করেননি এবং কেউ জানে না যে তিনি কীভাবে জানলেন যে এই মহান আত্মা দেহ ত্যাগ করতে চলেছেন। শেষ সময়ে তার সঙ্গে থাকতে এসেছিল। শেষ সেকেন্ড পর্যন্ত এই ভগবান ভক্ত সবার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা ছাড়া আর কিছুই করেননি। এবং তার শরীর তাকে আরও বেশি যন্ত্রণা দিচ্ছিল তা সত্ত্বেও, তার কাছ থেকে এত ভালবাসা, প্রশান্তি এবং আলো এসেছিল যে অনেকেই তাকে সমর্থন করতে আসেনি, কেবল তার আভায় থাকতে এসেছিল।

কিন্তু আপনি যদি একটি সাধারণ হাসপাতালে যান, আপনি খুব কমই কৃতজ্ঞতার শব্দ শুনতে পাবেন, বেশিরভাগ অভিযোগ এবং তিরস্কার: কেন ঈশ্বর আমাকে এটি পাঠিয়েছেন? কেন তিনি এত অন্যায়, কারণ আমি খুব ভাল! এবং যদি একজন ব্যক্তি অন্ততপক্ষে ধার্মিকতার কিছু আইন এবং স্থানীয় গির্জার নিয়ম পালন করেন, তাহলে ক্ষোভের শেষ থাকবে না … এবং হাসপাতালে যাওয়ার প্রয়োজন নেই, চারপাশে তাকান এবং আপনি প্রধানত অভিযোগ শুনতে পাবেন। এবং তিরস্কার: সরকারের কাছে, পরিবেশের প্রতি, আত্মীয়স্বজন এবং বন্ধুদের কাছে, পরিষেবা কর্মীদের প্রতি, ইত্যাদি।

আমাদের সময়ে প্রায় সবাই বিশ্বাস করে যে সবাই, সবাই তাদের ঋণী। আর কেউ যদি অন্যের প্রতি অন্তত ভালো কিছু করে, তাহলে তার ভেতরে এই প্রত্যয় জন্ম নেয় যে, এই ব্যক্তি তার কাছে কবরের পাওনা, ঠিক আছে, অন্তত তাকে অবশ্যই তা শোধ করতে হবে।

এবং আমাদের, বরাবরের মতো, একটি পছন্দ আছে: হয় সাধারণ জনগণের সাথে যোগদান করা এবং তিরস্কার ও দাবির নারকীয় জীবনে ডুব দেওয়া এবং একটি বদ্ধ হৃদয়ে জীবনযাপন করা, অথবা সমস্ত কিছুতে এবং পরিবর্তে ঈশ্বরের অনুগ্রহ দেখতে অভ্যস্ত হওয়া। প্রশ্ন "কিসের জন্য?" প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন "কেন আমার এটি প্রয়োজন?" শুধুমাত্র ধন্যবাদের জন্য আপনার মুখ খোলার অভ্যাস করুন, আমরা বুঝতে পারি যে আমরা শুধুমাত্র নিঃস্বার্থভাবে এবং গোপনে দেওয়ার মাধ্যমে আনন্দ অনুভব করতে পারি। দান করলেই ভালোবাসা অনুভব করা যায়। এবং আমাদের এই পৃথিবীতে এত বিশাল সুযোগ দেওয়া হয়েছে, আমাদের সময়ে … শুধুমাত্র এই জন্য একজন ক্রমাগত সর্বশক্তিমান ধন্যবাদ করতে পারেন। অতএব, আসুন আমরা আজ থেকে নিজের কাছে প্রতিজ্ঞা করি যে আমরা আমাদের কথাবার্তা পর্যবেক্ষণ করব, ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসাকে আমাদের লক্ষ্য করব এবং সর্বস্তরে পরিপূর্ণতার জন্য চেষ্টা করব।

প্রস্তাবিত: