শেষ বিপ্লব: ইউরোপের পতনের প্রতিসাংস্কৃতিক ইতিহাস

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

1913 সালে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রাক্কালে, ফেডের ব্যাঙ্কিং কাঠামো আবির্ভূত হয়েছিল, যার সাহায্যে যুদ্ধরত পক্ষগুলিকে অর্থায়ন করা হয়েছিল।

ফেড থেকে গডফাদাররা। অভিষেক

এফআরএস এবং এর সাথে যুক্ত ব্যাঙ্কগুলি সামগ্রিকভাবে বিশ্ব আর্থিক মূলধনের প্রধান নোড গঠন করেছিল (শুধু আমেরিকান নয়, জার্মান ওয়ারবার্গ, কুন এবং লেবসও এর নির্মাণে অংশ নিয়েছিল, মর্গান, এফআরএস-এর অন্যতম প্রধান ফ্ল্যাগশিপ ছিল। একজন রথচাইল্ড মানুষ, ইত্যাদি এবং ইত্যাদি)।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ ছিল তাদের অভ্যন্তরীণ সংহতির পাশাপাশি বাহ্যিক আধিপত্য অর্জনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়।

যুদ্ধের মাত্র একদিনে, যুদ্ধরত দেশগুলি প্রায় $250 মিলিয়ন (আজকের অর্থের জন্য 15 বিলিয়নেরও বেশি!) ব্যয় করেছে।

যুদ্ধের প্রাক্কালে ইংল্যান্ড এবং জার্মানির বার্ষিক জাতীয় আয় প্রায় 11 বিলিয়ন সোনার ডলার, রাশিয়া - 7.5 বিলিয়ন এবং ফ্রান্স - 7.3 বিলিয়ন হিসাবে অনুমান করা হয়েছিল, এটি নিশ্চিত করা কঠিন নয় যে শেষ পর্যন্ত যুদ্ধের প্রথম বছরে সমস্ত যুদ্ধরত দেশগুলি আসলে দেউলিয়া হয়ে গিয়েছিল। এই যুদ্ধের ফলাফল যাই হোক না কেন, সেখানে একই বিজয়ী ছিলেন - পূর্বোক্ত ব্যাঙ্কিং পুলের প্রতিনিধিরা।

"বিশ্বকে গণতন্ত্রের জন্য নিরাপদ করা" - রাষ্ট্রপতি উইলসন কর্তৃক ঘোষিত যুদ্ধের সরকারী লক্ষ্য, প্রথমত, ঐতিহ্যবাহী সাম্রাজ্যের ধ্বংস যা পুঁজির অবাধ প্রবাহে প্রাকৃতিক বাধা হিসেবে কাজ করেছিল। যুদ্ধের সময় এই লক্ষ্যটি দুর্দান্তভাবে অর্জিত হয়েছিল।

এফআরএস-এর স্রষ্টারাই ভার্সাইতে উইলসনের উপদেষ্টাদের অবসর নিয়েছিলেন, যেখানে তারা যুদ্ধোত্তর ইউরোপের স্থপতি হয়েছিলেন। উপরন্তু, গুরুত্বপূর্ণ বিশ্ববাদী কাঠামো একই সময়ে তৈরি করা হয়েছিল।

যাইহোক, চূড়ান্ত লক্ষ্য - একটি বিশ্ব সরকার গঠন - অর্জিত হয়নি। ব্রিটেন এবং ফ্রান্স সহিংসভাবে এই প্রচেষ্টার বিরোধিতা করেছিল, এবং নবগঠিত লীগ অফ নেশনস একটি বরং করুণ যন্ত্র হিসাবে পরিণত হয়েছিল। বলশেভিজ ইউরোপের প্রচেষ্টা, যা ওয়াল স্ট্রিট থেকে পরিচালিত হয়েছিল, তাও ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়েছিল।

ওয়েমার প্রজাতন্ত্রের "গোল্ডেন টুয়েন্টিজ" এভাবেই শুরু হয়েছিল …

ফ্রাঙ্কিশ জর্ডানে জেরুজালেম এবং যৌন বিপ্লবের ড্রেস রিহার্সাল

একই বছর 1923 সালে, যখন জার্মানি হাইপারইনফ্লেশনের অতল গহ্বরে ভেঙ্গে পড়ে, তখন ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইন বিশ্ববিদ্যালয়ে ইনস্টিটিউট ফার সোজিয়ালফোরসচুং (ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চ) সংগঠিত হয়েছিল, যা পরে বিখ্যাত ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলে পরিণত হয়েছিল, যা একটিতে পরিণত হয়েছিল। 60-এর দশকের যুব বিপ্লবের প্রধান থিঙ্ক ট্যাঙ্ক (চিন্তার কারখানা)।

গ্রামসির বিপ্লবী তত্ত্বের সারমর্ম: মার্কসবাদের জয়লাভের আগেই একজন নতুন ধরণের ব্যক্তিকে অবশ্যই উপস্থিত হতে হবে এবং রাজনৈতিক ক্ষমতা দখলের আগে অবশ্যই "সংস্কৃতির রাজ্য" দখল করতে হবে। এইভাবে, বিপ্লবের প্রস্তুতিকে অবশ্যই শিক্ষা ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক প্রসারের দিকে মনোনিবেশ করতে হবে।

সেক্সোলজি হঠাৎ করে একটি ফ্যাশনেবল এবং সম্মানজনক বিজ্ঞান হয়ে উঠছে। বার্লিন ইনস্টিটিউট ফর সেক্সুয়াল রিসার্চ (ইনস্টিটিউট ফর সেক্সুয়ালউইসেনশ্যাফ্ট), ডঃ ম্যাগনাস হিরশফিল্ড, সব ধরনের বিচ্যুতিকে জনপ্রিয় করার জন্য একটি জোরালো কার্যকলাপ তৈরি করছে। মাশরুম বাড়তে শুরু করলে, মার্কসবাদী পক্ষপাত ও যৌন শিক্ষার সাথে "পরীক্ষামূলক স্কুল" [১]।

আরও মর্মান্তিক ছিল যৌন বিপ্লবের নিশাচর দিক। বার্লিন এই সময়ে বদনামের রাজধানীতে পরিণত হয়। মেল গর্ডন "প্যানিক অফ দ্য সেন্স: দ্য ইরোটিক ওয়ার্ল্ড অফ ওয়েমার বার্লিন" বইয়ে একাই 17 ধরণের পতিতা রয়েছে। তাদের মধ্যে, শিশু পতিতাবৃত্তি বিশেষভাবে জনপ্রিয় ছিল।

বাচ্চাদের ফোনে বা ফার্মেসিতে অর্ডার করা যেতে পারে। টমাস মান এর পুত্র, ক্লাউস, তার স্মৃতিচারণে এই সময়ের বৈশিষ্ট্য: “আমার পৃথিবী, এই পৃথিবী এর মতো কিছু দেখেনি। আমরা প্রথম শ্রেণীর সেনাবাহিনী নিয়ে অভ্যস্ত। এখন আমাদের প্রথম-শ্রেণীর বিকৃতকারী আছে।"

স্টেফান জুইগ ওয়েইমার বার্লিনের বাস্তবতাকে নিম্নোক্তভাবে বর্ণনা করেছেন: “পুরো কুর্ফুরস্টেন্ডাম জুড়ে, রূঢ় পুরুষরা অবসরে ঘুরে বেড়ায় এবং তারা সবাই পেশাদার নয়; প্রত্যেক শিক্ষার্থী অর্থ উপার্জন করতে চায়। (…) এমনকি রোম সুয়েটোনিয়াসও বার্লিনে বিকৃতদের বলের মতো এমন অশ্লীলতা জানত না, যেখানে শত শত পুরুষ নারীর পোশাক পরে পুলিশের অনুকূল দৃষ্টিতে নাচছিল।

সব মূল্যবোধের পতনের মধ্যে একধরনের উন্মাদনা ছিল। অল্পবয়সী মেয়েরা তাদের অশ্লীলতার জন্য গর্বিত; ষোল বছর বয়সে পৌঁছানো এবং কুমারীত্ব সন্দেহের মধ্যে থাকা লজ্জাজনক ছিল …"

1932 সালে, হার্বার্ট মার্কস ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলে যোগদান করেন, যিনি 60-এর দশকের "নতুন বাম" বিপ্লবের প্রধান আধ্যাত্মিক গুরু হয়েছিলেন (তিনিই এর প্রধান স্লোগান "প্রেম করুন, যুদ্ধ নয়!")।

আর. রেমন্ডের সঠিক চিন্তাধারা অনুসারে, "সমালোচনার তত্ত্বটি মূলত খ্রিস্টধর্ম, পুঁজিবাদ, ক্ষমতা, পরিবার, পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা, শ্রেণিবিন্যাস, নৈতিকতা, ঐতিহ্য, যৌন বিধিনিষেধ, আনুগত্য সহ পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রধান উপাদানগুলির একটি ধ্বংসাত্মক সমালোচনা ছিল।, দেশপ্রেম, জাতীয়তাবাদ, উত্তরাধিকার, জাতিকেন্দ্রিকতা, রীতিনীতি এবং রক্ষণশীলতা "[2]

1933 সালে, ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের সদস্য, উইলহেম রাইখ এবং যৌন শিক্ষার অন্যান্য উকিলদের জার্মানি থেকে পালাতে হয়েছিল। 40-50 এর দশকের শুরুতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বসতি স্থাপন করে। তারা সাংস্কৃতিক-মার্কসবাদ, বহুসংস্কৃতিবাদ এবং রাজনৈতিক শুদ্ধতার সেই ধারণাগুলি বিকাশ করেছিল, যা 60-এর দশকের "যুব বিপ্লবের" আদর্শগত ভিত্তি হয়ে উঠবে এবং তারপরে নব্য উদারনীতিবাদের মূলধারায় পরিণত হবে।

একজন সমসাময়িক অ্যাংলো-আমেরিকান লেখক, লাশা ডার্কমুন ছদ্মনামে লিখেছেন, মন্তব্য করেছেন: “সাংস্কৃতিক মার্ক্সবাদীরা ওয়েমার জার্মানি থেকে কী নিয়েছিল? তারা বুঝতে পেরেছিল যে যৌন বিপ্লবের সাফল্যের জন্য ধীরগতি, ক্রমশ প্রয়োজন।

"জমা দেওয়ার আধুনিক রূপ", ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল শেখায়, "ভদ্রতাকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে।" ওয়েমার প্রতিরোধ করতে পারেনি কারণ অগ্রিম খুব ঝড়ো ছিল। (…) যে কেউ ব্যাঙকে জীবিত সিদ্ধ করতে চায় তাকে অবশ্যই তাদের একটি কোম্যাটোজ মূর্খের মধ্যে আনতে হবে, তাদের ঠান্ডা জলে রাখুন এবং যতটা সম্ভব ধীরে ধীরে তাদের মৃত্যুতে রান্না করুন।

তরুণ ফ্রয়েড নিজেই, দৃশ্যত, রোমকে চূর্ণ করার জন্য ডিজাইন করা নতুন হ্যানিবলের ভূমিকার স্বপ্ন দেখেছিলেন। এই "হ্যানিবাল ফ্যান্টাসি" ছিল আমার "মানসিক জীবনের" চালিকা শক্তিগুলির মধ্যে একটি, তিনি ঘোষণা করেন। ফ্রয়েড সম্পর্কে লেখা অনেক লেখক তার রোম, ক্যাথলিক চার্চ এবং সাধারণভাবে পশ্চিমা সভ্যতার প্রতি তার ঘৃণার কথা উল্লেখ করেছেন [৩]।

"টোটেম এবং ট্যাবু" কাজটি ফ্রয়েডের জন্য খ্রিস্টান সংস্কৃতির মনোবিশ্লেষণের প্রচেষ্টা ছাড়া আর কিছুই নয়। একই সময়ে, গবেষক রথম্যান এবং আইজেনবার্গের মতে, ফ্রয়েড ইচ্ছাকৃতভাবে তার ধ্বংসাত্মক প্রেরণা লুকানোর চেষ্টা করেছিলেন: ফ্রয়েডের স্বপ্নের তত্ত্বের কেন্দ্রীয় দিকটি হল যে শক্তিশালী শক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ প্রায়শই প্রতারণার সাহায্যে চালানো উচিত, একটি "নিরপরাধ" ব্যবহার করে। মুখোশ" [৪]। ট্রটস্কিবাদের সাথে ফ্রয়েডীয়বাদের সহানুভূতিও সুস্পষ্ট। ট্রটস্কি নিজে মনোবিশ্লেষণের পক্ষে ছিলেন [৫]।

ইউরোপীয় ঐতিহ্য থেকে পরিত্রাণ পেতে, ফ্রয়েড খ্রিস্টান সংস্কৃতিকে "পালঙ্কে শুয়েছিলেন" এবং ধাপে ধাপে এটিকে বিনির্মাণ করেছিলেন। এটি লক্ষণীয় যে মনোবিশ্লেষণমূলক স্কুল নিজেই, একটি সর্বগ্রাসী সম্প্রদায়ের সমস্ত লক্ষণ রয়েছে, যা বিজ্ঞান হিসাবে কিছুটা ছদ্মবেশী ছিল, বিশেষত তার রাজনৈতিক লক্ষ্যগুলিকে আড়াল করেনি।

প্রকৃতপক্ষে, প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সমস্ত ফ্রয়েডবাদ ছিল আদর্শিক প্রতারণার উদাহরণ: আপনি অন্যথায় কীভাবে মানব প্রেমের বিভিন্ন প্রকাশকে যৌন প্রবৃত্তিতে এবং সমস্ত রাজনৈতিক, সামাজিক বিশ্বের সমস্যাগুলিকে খাঁটি মনোবিজ্ঞানে হ্রাস করার প্রচেষ্টা বলতে পারেন? ?

উদাহরণস্বরূপ, জাতীয়তাবাদ, ফ্যাসিবাদ, ইহুদি-বিদ্বেষ এবং ঐতিহ্যগত ধর্মের মতো ঘটনা - একটি নিউরোসিস ঘোষণা করতে, ফ্রয়েডিয়ানরা একশ বছরেরও বেশি সময় ধরে কী করতে ক্লান্ত হয়নি?

এটি ফ্রয়েডের উত্তরসূরিদের (যেমন নর্মান ও. ব্রাউন, উইলহেম রাইখ, হার্বার্ট মার্কস) এর পরবর্তী অভিযানের দিকটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করে, যার লেখার সারমর্ম এই বিবৃতিতে ফুটে উঠেছে যে "যদি সমাজ যৌন নিষেধাজ্ঞা থেকে মুক্তি পেতে পারে, তাহলে মানুষের সম্পর্ক হবে ভালোবাসা ও স্নেহের উপর ভিত্তি করে।"…

এই থিসিসে, মূলত পাল্টা-সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সমগ্র দর্শনটি ভেঙে পড়ে, সম্পূর্ণ "হিপ্পি আন্দোলন" যা যৌন স্বাধীনতা, বহুসংস্কৃতিবাদ এবং শেষ পর্যন্ত "রাজনৈতিক শুদ্ধতার একনায়কত্ব" এর দরজা খুলে দেয়। রাইখ এবং মার্কসের সমস্ত ছদ্ম বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা এবং তাদের মনোবিশ্লেষণমূলক বিবৃতিগুলি শ্বেতাঙ্গ সভ্যতা এবং সংস্কৃতির বিরুদ্ধে যুদ্ধকে উদ্বুদ্ধ করার লক্ষ্যে অনুমানে পরিণত হয়েছিল।

শিল্প হিসাবে প্রচার

আধুনিক আমেরিকান প্রোপাগান্ডা মেশিন, যেমনটি আমরা জানি, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের ক্রুসিবলে জন্মগ্রহণ করেছিল। এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নাম হল ওয়াল্টার লিপম্যান এবং এডওয়ার্ড বার্নেস। ওয়াল্টার লিপম্যান একজন কৌতূহলী ব্যক্তি। আমরা তাকে "জনমত" (1922 সালে একই নামের বই) এবং "ঠান্ডা যুদ্ধ" (1947 সালে একই নামের বই) পদগুলির একজন নির্মাতা হিসেবে জানি। আমেরিকায়, তিনি "আধুনিক সাংবাদিকতার জনক" উপাধি বহন করেন।

হার্ভার্ড থেকে স্নাতক হওয়ার পর, লিপম্যান রাজনৈতিক সাংবাদিকতা শুরু করেন এবং ইতিমধ্যেই 1916 সালে, ব্যাঙ্কার বার্নার্ড বারুচ এবং উইলসনের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ উপদেষ্টা "কর্নেল" হাউস রাষ্ট্রপতির দলের সদর দফতরে স্বাগত জানান। এই ধরনের একটি দ্রুতগতির কর্মজীবন সহজেই ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: লিপম্যান জেপি মরগান চেজ ব্যাঙ্কিং হাউসের স্রষ্টা, যা আমেরিকান রাজনীতিতে বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল।

রাষ্ট্রপতি প্রশাসনে, লিপম্যানকে একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে: আমেরিকান সমাজের মেজাজকে প্রথাগত বিচ্ছিন্নতাবাদ থেকে যুদ্ধকে গ্রহণ করার জন্য পরিবর্তন করার জরুরি প্রয়োজন।

লিপম্যানই এই কাজের জন্য এডওয়ার্ড বার্নেস, ভাতিজা এবং সাহিত্যিক এজেন্ট সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং পিআর [6] এর উদ্ভাবককে নিয়োগ করেছিলেন, এবং কয়েক মাসের মধ্যে তার বন্ধুরা প্রায় অসম্ভব সফল হয়েছিল: পরিশীলিত প্রচার এবং রঙিন চিত্রের সাহায্যে। বেলজিয়ামে জার্মান সেনাবাহিনীর কাল্পনিক নৃশংসতা, আমেরিকার জনমতকে "গণ সামরিক হিস্টিরিয়ার অতল গহ্বরে" ঠেলে দেয়…

নিওলিবারেলিজম হয়ে ওঠে মন্ডিয়ালিজমের কেন্দ্রীয় আদর্শ। (মন্ডিয়ালিজম বলতে আমরা একক বিশ্ব সরকারের শাসনের অধীনে বিশ্বকে একত্রিত করার ধারণাকে বুঝি। নিওলিবারেলিজম হল বিশ্ববাদের আদর্শের অর্থনৈতিক উপাদান)। প্রথমবারের মতো, নিওলিবারেলিজম শব্দটি 1938 সালের আগস্টে প্যারিসে আয়োজিত উদারপন্থী বুদ্ধিজীবীদের একটি সভায় উচ্চারিত হয়েছিল এবং যা ইউরোপীয় অর্থনীতিবিদদের একত্রিত করেছিল যারা অর্থনৈতিক জীবনে সব ধরনের রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপের প্রতি বিদ্বেষী।

সমাজতন্ত্র, স্তালিনবাদ, ফ্যাসিবাদ এবং রাষ্ট্রীয় জবরদস্তি ও সমষ্টিবাদের অন্যান্য রূপ থেকে উদার স্বাধীনতাকে রক্ষা করার জন্য স্লোগানের অধীনে অনুষ্ঠিত বৈঠকটিকে "ওয়াল্টার লিপম্যানের কলোকিয়াম" বলা হয়। বৈঠকের আনুষ্ঠানিক বিষয় ছিল লিপম্যানের বই "দ্য গুড সোসাইটি" (দ্য গুড সোসাইটি, 1937) এর আলোচনা - এক ধরণের ইশতেহার যা সমষ্টিবাদকে সমস্ত পাপের সূচনা, স্বাধীনতার অভাব এবং সর্বগ্রাসীবাদের সূচনা বলে ঘোষণা করে।

একই সময়ে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শেষে, লিপম্যান, ভার্সাই সম্মেলনের পর্দার আড়ালে, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের জন্য অ্যাংলো-আমেরিকান ইনস্টিটিউট তৈরিতে অংশ নেন, একটি কাঠামো (পাশাপাশি ফরেন রিলেশনস কাউন্সিল, যার জন্ম একই সময়ে, কাউন্সিল অন ফরেন রিলেশন, সিএফআর), যা অ্যাংলো-আমেরিকান রাজনীতিতে আর্থিক অভিজাতদের প্রভাবের কেন্দ্রে পরিণত হওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল।

প্রকৃতপক্ষে, এগুলি হল বিশ্ববাদ এবং নিওলিবারেলিজমের প্রথম অক্ষীয় কাঠামো।

20 শতকের শেষ নাগাদ, বিশ্বজুড়ে নিওলিবারেল সংস্কারের ফলাফলগুলি চিত্তাকর্ষক নয়। বিশ্বের 358 জন ধনী ব্যক্তির মোট সম্পদ (শুধুমাত্র সরকারী তথ্য অনুসারে, যা অবশ্যই বর্তমান অবস্থা থেকে অনেক দূরে) বিশ্বের জনসংখ্যার সবচেয়ে দরিদ্র অংশের (2.3 বিলিয়ন মানুষ) মোট আয়ের সমান।

বিশ্ব আর্থিক অভিজাত, ধাপে ধাপে, তার মূল লক্ষ্যের কাছে পৌঁছেছে - বিশ্ববাদের ধারণার বিজয়, জাতীয় রাষ্ট্রের ধ্বংস, রাষ্ট্রের সীমানা এবং একটি বিশ্ব সরকার গঠন, যেমন তাদের একজন মতাদর্শী জেবিগনিউ ব্রজেজিনস্কি সরাসরি লিখেছেন।. সাংস্কৃতিক-মার্কসবাদ ঠিক একই উদ্দেশ্যে কাজ করে।

নব্য উদারনৈতিক বিপ্লবের অগ্রগতির জন্য একটি ক্ষেত্র প্রয়োজন, যা ঐতিহ্যগত সংস্কৃতি, ঐতিহ্যগত নৈতিকতা, ঐতিহ্যগত মূল্যবোধ থেকে মুক্ত।

এই মুহুর্তে, আমরা ষাটের দশকের বিপ্লবের মূল শব্দার্থগত মূল এবং বিষয়বস্তুর কাছাকাছি চলে আসি।যাইহোক, এর প্রত্যক্ষ ঘটনা এবং অংশগ্রহণকারীদের দিকে যাওয়ার আগে, আমাদের অবশ্যই বিপ্লবের আরেকটি দোলনায় নজর দিতে হবে - আমেরিকান ট্রটস্কিবাদের ইতিহাস, যেখান থেকে ভবিষ্যতের (প্রতি-সাংস্কৃতিক) বিপ্লবের অনেক অর্থ এবং নায়কের উদ্ভব হয়েছিল।

বিশ্ববাদের ডান হাত

তার নিজের সোশ্যালিস্ট ওয়ার্কার্স পার্টির প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা হিসাবে, ম্যাক্স শ্যাটম্যান 4র্থ (ট্রটস্কিস্ট) ইন্টারন্যাশনালের উত্সে দাঁড়িয়েছিলেন। 30 এর দশকের শেষ নাগাদ, শ্যাটম্যানের ছাত্রদের মধ্যে, আমরা ইতিমধ্যেই নিওকন জগতের মতো গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের দেখতে পাই, যেমন 1940 সালে 4র্থ আন্তর্জাতিকের সদস্য ইরভিং ক্রিস্টল এবং জিন জর্ডান কার্কপ্যাট্রিক, যিনি শচম্যানের সোশ্যালিস্ট লেবার পার্টির সদস্যও ছিলেন৷ ভবিষ্যত - রিগান মন্ত্রিসভায় আন্তর্জাতিক রাজনীতির উপদেষ্টা।

1939-40 সালের দিকে। কট্টরপন্থী ট্রটস্কিবাদের মাঝে, একটি অপ্রত্যাশিত মোড় ঘটে: শ্যাটম্যান, আরেকজন উল্লেখযোগ্য ট্রটস্কিস্ট বুদ্ধিজীবী, নিউ ইয়র্ক ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক জেমস বার্নহ্যাম (যিনি একটি আইরিশ ক্যাথলিক পরিবারে বেড়ে ওঠেন, কিন্তু ট্রটস্কিবাদে "প্রলুব্ধ" হয়েছিলেন) এর অসম্ভবতা ঘোষণা করেন। ইউএসএসআরকে আরও সমর্থন করে, 4র্থ ইন্টারন্যাশনাল এবং এসডব্লিউপি ত্যাগ করে, তাদের সাথে এর প্রায় 40% সদস্য নিয়ে, এবং একটি নতুন বাম দল প্রতিষ্ঠা করে, বাম আন্দোলনে একটি "তৃতীয় উপায়" সন্ধান করার প্রয়োজনীয়তা ঘোষণা করে।

জেমস বার্নহাম ঘোষণা করেছেন যে এখন, যখন ইউএসএসআর একটি সাম্রাজ্যবাদী নীতি অনুসরণ করছে (মোলোটভ-রিবেনট্রপ চুক্তি, পোল্যান্ড এবং ফিনল্যান্ডে ইউএসএসআর-এর আক্রমণ), তখন তাকে কোনো সমর্থন অস্বীকার করা প্রয়োজন।

এবং Shachtman and Co. এর স্বপ্নময় চোখ গ্রহের সর্বশ্রেষ্ঠ রাষ্ট্র হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দিকে ফিরে যায়, যা ইহুদিদের স্ট্যালিন এবং হিটলার থেকে রক্ষা করতে সক্ষম। এভাবে ট্রটস্কিবাদের অধঃপতনের নতুন পথ শুরু হয়। 1950 সাল নাগাদ, শাচম্যান অবশেষে বিপ্লবী সমাজতন্ত্রকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং নিজেকে ট্রটস্কিবাদী বলা বন্ধ করেন। প্রাক্তন ট্রটস্কিস্ট যিনি ধার্মিকতার পথে যাত্রা করছেন তাকে সিআইএ এবং আমেরিকান এস্টাবলিশমেন্টের প্রভাবশালী বাহিনী স্বাগত জানিয়েছে।

শ্যাচম্যান বামপন্থী বুদ্ধিজীবী, ডোয়াইট ম্যাকডোনাল্ড এবং পার্টিসান রিভিউ গ্রুপের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে প্রবেশ করেন, যা নিউ ইয়র্ক বুদ্ধিজীবীদের জন্য এক ধরণের সমাবেশস্থল হয়ে ওঠে। শাটম্যানের সাথে, পার্টিজান রিভিউও বিকশিত হয়, আরও বেশি করে স্টালিনবাদ-বিরোধী এবং ফ্যাসিবাদ-বিরোধী হয়ে ওঠে। 1940 সালে। ম্যাগাজিনটি ফ্রয়েডীয়বাদ এবং ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের দার্শনিকদের জনপ্রিয় করতে শুরু করে এবং এইভাবে ভবিষ্যতের প্রতি-সাংস্কৃতিক বিপ্লবের জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক অঙ্গে পরিণত হয় [7]।

1960 এর দশকে, শ্যাটম্যান ডেমোক্রেটিক পার্টির কাছাকাছি চলে আসেন। এবং 1972 সালে, তার মৃত্যুর কিছুদিন আগে, ইতিমধ্যে একজন প্রকাশ্য কমিউনিস্ট বিরোধী এবং ভিয়েতনাম যুদ্ধের সমর্থক হিসাবে, তিনি সিনেটর হেনরি "স্কুপি" জ্যাকসনকে সমর্থন করেছিলেন, একজন বাজপাখি-গণতন্ত্রী, ইসরায়েলের একজন মহান বন্ধু এবং ইউএসএসআর-এর শত্রু।. সেনেটর জ্যাকসন ভবিষ্যতের নিওকনদের জন্য বড় রাজনীতির প্রবেশদ্বার হয়ে ওঠেন।

ডগলাস ফেইথ, আব্রাম শুল্স্কি, রিচার্ড পার্ল এবং পল উলফোভিটজ সিনেটর জ্যাকসনের সহকারী হিসেবে শুরু করেন (তারা সবাই বুশ প্রশাসনের গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত হবেন)। জ্যাকসন বড় রাজনীতিতে ভবিষ্যতের নিওকনদের শিক্ষক হয়ে উঠবেন। জ্যাকসনের বিশ্বাস: সোভিয়েত ইউনিয়নের সাথে আলোচনা করা উচিত নয়, সোভিয়েত ইউনিয়নকে ধ্বংস করতে হবে - অতঃপর ভবিষ্যতের নিওকনদের প্রধান বিশ্বাস হয়ে উঠবে।

সুতরাং, লিওন ট্রটস্কি যেমন রাশিয়ায় বিপ্লব করার জন্য জ্যাকব শিফের কাছ থেকে উন্মুক্ত কৃতিত্ব নিয়ে একবার আমেরিকা থেকে যাত্রা করেছিলেন, তাই এখন তাঁর প্রাক্তন অনুসারীরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি বিপ্লব করার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন এবং প্রাচ্যে ব্যর্থ পরীক্ষাকে টর্পেডো করলেন।

প্রাক্তন ট্রটস্কিবাদীরা, যারা তাদের মতাদর্শগত দৃষ্টিভঙ্গি এতটা আমূল পরিবর্তন করেছিল, স্পষ্টতই তাদের সংগ্রামের জন্য একটি নতুন দার্শনিক যুক্তির প্রয়োজন ছিল। মার্কস এবং ট্রটস্কির পরিবর্তে তাদের একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষকের প্রয়োজন ছিল।

এবং তারা শীঘ্রই রহস্যময় দার্শনিক লিও স্ট্রস (1899-1973) এর ব্যক্তির মধ্যে এমন একজন শিক্ষক খুঁজে পেয়েছিলেন। খলনায়ক দার্শনিক এবং "ইহুদি হিটলার" হিসাবে এই লোকটির এখনও বিভিন্ন বৃত্তে একটি অস্পষ্ট খ্যাতি রয়েছে। এবং এই খ্যাতিটি নিওকনগুলির সাথে অবিকল জড়িত (যার পিছনে ডাকনাম লিওকন, অর্থাৎ লিও স্ট্রসের অনুগামীরা এমনকি শিকড়ও নিয়েছিল)।

শ্যাটম্যানের শিষ্যদের মতো, স্ট্রসও ইউরোপীয় ফ্যাসিবাদ এবং বিশেষ করে হিটলারবাদ (হিটলারের "আর্যবাদ"-এ ইহুদিবাদকে অস্বীকার করা ছাড়া অন্য কোনও বোধগম্য অর্থ নেই - তার শব্দ) দ্বারা আতঙ্কিত হয়েছিলেন।

এবং তারপরে উদার গণতন্ত্রের প্রতি বিতৃষ্ণা ছিল, যার ফলস্বরূপ, জাতীয় সমাজতন্ত্র ছিল। স্ট্রসের উপসংহার দ্ব্যর্থহীন: পশ্চিমা সভ্যতাকে নিজের থেকে রক্ষা করতে হবে।

কিন্তু কিভাবে? নৈতিক অবক্ষয় এবং হেডোনিজম যে উদারনীতির দিকে পরিচালিত করে, পশ্চিমা গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা ধ্বংস হয়ে গেছে। বিশ্বকে "সর্বোচ্চ সত্য" দ্বারা রক্ষা করা যেতে পারে, যা জগতের নিহিলিস্টিক সারাংশের জ্ঞান ছাড়া আর কিছুই নেই। এই দৃষ্টান্ত থেকে অগ্রসর হয়ে, স্ট্রস, প্রথমে গণতন্ত্রকে অস্বীকার করতে আসে: জনসাধারণকে কোনো অবস্থাতেই বিশ্বাস করা যায় না, ক্ষমতার "গণতান্ত্রিক" শক্তির সাথে তাদের বিশ্বাস করা যায় না।

এবং দ্বিতীয়ত, উদারতাবাদকে অস্বীকার করার জন্য: কোনো অবস্থাতেই জনসাধারণকে হেডোনিজম বা হ্যামলেটের সন্দেহে বিচ্ছিন্ন হতে দেওয়া উচিত নয়, যেমনটি উদারনৈতিক মতবাদের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে। "রাজনৈতিক শৃঙ্খলা তখনই স্থিতিশীল হতে পারে যদি এটি একটি বহিরাগত হুমকি দ্বারা একত্রিত হয়।"

বাহ্যিক হুমকি না থাকলে তা বানোয়াট হওয়া উচিত। আর কিভাবে একটি উদার গণতন্ত্র সর্বগ্রাসী শাসনের চ্যালেঞ্জে সাড়া দিতে পারে? গণতন্ত্রকে অবশ্যই জবাব দেওয়ার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে, এবং সেইজন্য, জনসাধারণকে ক্রমাগত ভাল অবস্থায় রাখতে হবে, শত্রুর ভাবমূর্তি দিয়ে তাদের ভয় দেখাতে হবে এবং একটি বড় যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত হতে হবে। "মহৎ মিথ্যা" এর আদর্শে ফিরে আসা প্রয়োজন, যার ন্যূনতম ডোজ ছাড়া কোন সমাজ কার্যকর নয় [৮]।

স্ট্রস এমনকি নিজেকে এর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেন না এবং ঘোষণা করেন যে অভিজাতরা এটি নিয়ন্ত্রণ করে এমন "নিরব পাল" এর কাছে কোনো নৈতিক বাধ্যবাধকতা দ্বারা আবদ্ধ নয়। পরেরটির সাথে তার সবকিছুর অনুমতি দেওয়া উচিত।

এর একমাত্র অগ্রাধিকার হওয়া উচিত ক্ষমতা ধরে রাখা এবং জনসাধারণকে নিয়ন্ত্রণ করা, যার লাগাম এবং লাগাম একটি অবাঞ্ছিত ঘটনা রোধ করার জন্য ডিজাইন করা মিথ্যা মূল্যবোধ এবং আদর্শ হওয়া উচিত। গঠনমূলক বিশৃঙ্খলার ধারণার লেখকও স্ট্রস। “গোপন অভিজাতরা যুদ্ধ এবং বিপ্লবের মাধ্যমে ক্ষমতায় আসে।

এর শক্তি বজায় রাখতে এবং সুরক্ষিত করার জন্য, এর গঠনমূলক (নিয়ন্ত্রিত) বিশৃঙ্খলা প্রয়োজন যার লক্ষ্য সব ধরনের প্রতিরোধকে দমন করা,”তিনি বলেছেন। (পরে, তার শিষ্যরা, নিওকনরা, মধ্যপ্রাচ্যের শহরগুলিতে বোমা হামলা এবং অবাঞ্ছিত রাজ্যগুলির ধ্বংসকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য "সৃজনশীল ধ্বংস" শব্দটি তৈরি করেছিলেন)।

দার্শনিক এমন কিছু বলবেন বলে মনে হয় না যা আমেরিকান সমাজ এবং আমেরিকান রাষ্ট্রীয়তাকে লালন করা ঐতিহ্যবাহী পিউরিটান নৈতিকতার বিরোধিতা করবে।

জন ক্যালভিন এবং তার পিউরিটান অনুসারীরা যে ধারণা এবং আদর্শ প্রচার করেছিলেন (বা কেবল নীরবে বাস্তবায়িত): স্ট্রাউসের শিক্ষা একইভাবে ফুটে উঠেছে: বিশ্ব ঈশ্বরের দ্বারা মনোনীত মুষ্টিমেয়দের মধ্যে বিভক্ত (তাদের পছন্দের চিহ্নটি বস্তুগত ভাল। -হচ্ছে) এবং প্রত্যাখ্যাত অন্যান্য ভর …

নব্য রক্ষণশীলতার গডফাদার হিসাবে, আরভিং ক্রিস্টাল, যথার্থই উল্লেখ করেছেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অন্যান্য সমস্ত ধরণের ডানপন্থী ধারণার বিপরীতে, নব্য রক্ষণশীলতা একটি "স্পষ্টভাবে আমেরিকান" মতাদর্শ, একটি "আমেরিকান হাড়" সহ একটি আদর্শ।

প্রফেসর ড্রোন, স্ট্রসের নিজের কথায়, তাদের সূক্ষ্মতা এইভাবে তৈরি করেছেন: “ছাত্রদের বেশ কয়েকটি চেনাশোনা রয়েছে, এবং কম উত্সর্গীকৃতরা উপযুক্ত, তবে ভিন্ন উদ্দেশ্যে; আমাদের নিকটতম ছাত্রদের কাছে আমরা পাঠ্যের বাইরে, মৌখিক ঐতিহ্যে, প্রায় গোপনে পাঠদানের সূক্ষ্মতাগুলি দিয়ে থাকি। […]

আমরা বেশ কয়েকটি বিষয় নিয়ে আসি, সমস্ত সূচনাকারীরা এক ধরণের সম্প্রদায় তৈরি করে, একে অপরকে একটি ক্যারিয়ারে সহায়তা করে, নিজেরাই তৈরি করে, শিক্ষককে আপ টু ডেট রাখে। […] কয়েক দশকে, “আমাদের” একটি গুলি ছাড়াই বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী দেশে ক্ষমতা গ্রহণ করছে” [9]।

আমেরিকান প্রতিষ্ঠায় নিওকনদের প্রভাব, (আসলে) নব্য-ট্রটস্কিস্টদের হিসাবে খুব কমই আঁচ করা যায়। এমনকি রিপাবলিকান জর্জ ডব্লিউ বুশ, যিনি বামপন্থা থেকে অনেক দূরে বলে মনে হয়, 2005 সালে একটি বিশ্বব্যাপী গণতান্ত্রিক বিপ্লবের আহ্বান জানান, যেখানে তাকে বামপন্থী বিশ্ববাদীদের সাথে তুলনা করা হয়। এটি তার প্রয়োজনীয়তা ছিল যে তিনি ইরাকে হস্তক্ষেপের পাশাপাশি বিভিন্ন "রঙ বিপ্লব" এর সমর্থনকে সমর্থন করেছিলেন।

পৃথিবীর কেন্দ্রে পাউডার চার্জ

এই অধ্যায়ের শিরোনামে আর্নস্ট ব্লোচের বক্তব্য উদ্ধৃত করা হয়েছে: "সংগীত হল পৃথিবীর কেন্দ্রে একটি পাউডার চার্জ।" কিন্তু কেন সঙ্গীত ঠিক হয়ে উঠল প্রতি-সাংস্কৃতিক বিপ্লবের কেন্দ্র, চেতনা, হৃদয়?

কেন আগের বিপ্লবগুলি, ঢেউয়ের পর ঢেউ, প্রথাগত খ্রিস্টান বিশ্বে আঘাতের পর আঘাত, একটি ধর্মীয় (লুথার, ক্যালভিন), রাজনৈতিক (মার্কস, লেনিন, ট্রটস্কি) অর্থ ছিল, এবং সঙ্গীত চেতনার শেষ বিপ্লবের আধ্যাত্মিক মূলে পরিণত হয়েছিল? ? এই প্রশ্নের উত্তর নিম্নরূপ: সঙ্গীত সংস্কৃতির আদি ভিত্তি। সঙ্গীত স্থাপত্যের অনুরূপ।

পুশকিনের মতে, সঙ্গীত একা প্রেমের চেয়ে নিকৃষ্ট। কিন্তু প্রেমও একটি সুর…” সমস্ত সত্য ধর্ম সঙ্গীতে পূর্ণ, এটি ধর্মের জীবন, তার জীবন্ত আত্মা।

পরিশেষে, সঙ্গীত হল সবচেয়ে বহুসাংস্কৃতিক, সমস্ত শিল্পের আন্তর্জাতিক, যার জন্য কোন শব্দ, অর্থ বা চিত্রের প্রয়োজন নেই: প্যানডেমোনিয়ামের জাদুকরী শিল্পে শক্তির একটি আদর্শ ওষুধ… ধর্ম, দর্শন, কবিতা, এমনকি রাজনীতিও চেতনায় পরিণত হয়, হৃদয়ে, এবং তাই খুব জটিল … সঙ্গীতকে সম্বোধন করা হয় পৃথিবীর সবচেয়ে প্রাচীন, গভীরতম সূচনা এবং মানুষের, তাদের সবচেয়ে গলিত ম্যাগমাস, যেখানে "শুধু ছন্দ আছে" এবং যেখানে "শুধুমাত্র তাল সম্ভব" …

পপ হিট অবিলম্বে বিশ্বজুড়ে উড়ে যায়, লক্ষ লক্ষ মাথায় আটকে যায়, লক্ষ লক্ষ ভাষার উপর নিজেকে চাপিয়ে দেয়। সঙ্গীতের একটি হালকা সম্মোহনী প্রভাব রয়েছে, স্থিতিশীল মানসিক অবস্থার সাথে একজন ব্যক্তিকে অনুপ্রাণিত করে, যা পুনরাবৃত্তি হলে সহজেই পুনরায় আবির্ভূত হয়। এবং মানসিক অভ্যাসগুলি অবশেষে চরিত্রের অংশ হয়ে যায়।

থিওডর অ্যাডর্নো ছিলেন সেই ব্যক্তি যার কাজ 1960 এর দশকের প্রতিসাংস্কৃতিক বিপ্লবের পথ প্রশস্ত করেছিল। অতএব, আসুন এই ব্যক্তিটিকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখে নেওয়া যাক। থিওডর অ্যাডর্নো (উইসেংগ্রান্ড) 11 সেপ্টেম্বর, 1903 সালে ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইনে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ে, তিনি দর্শন, সঙ্গীতবিদ্যা, মনোবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন।

সেখানে তিনি আধুনিকতাবাদী সুরকার আর্নল্ড শোয়েনবার্গের ছাত্র ম্যাক্স হোরখেইমার এবং আলবান বার্গের সাথেও দেখা করেছিলেন। ফ্রাঙ্কফুর্টে ফিরে এসে, তিনি ফ্রয়েডিয়ানবাদে আগ্রহী হয়ে ওঠেন এবং 1928 সাল থেকে ইতিমধ্যেই সক্রিয়ভাবে হরখাইমার এবং সামাজিক গবেষণা ইনস্টিটিউটের সাথে সক্রিয়ভাবে সহযোগিতা করেছেন। শোয়েনবার্গের একজন ছাত্র এবং "নিউ ভিয়েনা স্কুল" এর একজন ক্ষমাপ্রার্থী হিসাবে, অ্যাডর্নো ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলে "নতুন শিল্প" এর প্রধান তাত্ত্বিক ছিলেন।

আর্নল্ড শোয়েনবার্গ (1874-1951) পুরানো গির্জা এবং ঐতিহ্যবাহী ইউরোপীয় স্কুলগুলির দ্বারা তৈরি শাস্ত্রীয়কে প্রত্যাখ্যান করে "12-টোন মিউজিক" এর নিজস্ব সিস্টেম আবিষ্কার করেছিলেন। অর্থাৎ, তিনি শাস্ত্রীয় সাত-পদক্ষেপের স্কেলটিকে, প্রভাবশালী শক্তির সাপেক্ষে, এর ঐতিহ্যবাহী (ছোট এবং প্রধান) অষ্টকগুলিকে বাতিল করে দিয়েছিলেন, তাদের প্রতিস্থাপন করেছেন একটি অ্যাটোনাল বারো-পদক্ষেপের "সিরিজ" দিয়ে যেখানে সমস্ত শব্দ সমান এবং সমান ছিল।

এটা সত্যিই একটি যুগ সৃষ্টিকারী বিপ্লব ছিল!

প্রথাগত বাদ্যযন্ত্রের স্বরলিপি, যেমনটি আমরা জানি, ফ্লোরেন্টাইন সন্ন্যাসী গুইডো ডি'আরেজো (990-1160) দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল, যা কর্মীদের প্রতিটি চিহ্নকে জন ব্যাপটিস্টের প্রার্থনার শব্দের সাথে যুক্ত একটি নাম দিয়েছিল:

(UT) quaant laxis

(আরই) সোনারে ফিপিস

(MI) ra gestorum

(FA) muli tuorum

(SOL) এবং দূষণ

(LA) bii reatum, (এসএ) ncte Ioannes

ল্যাটিন থেকে অনুবাদ করা হয়েছে: "যাতে আপনার দাসেরা তাদের কণ্ঠে আপনার বিস্ময়কর কাজগুলি গাইতে পারে, হে সেন্ট জন, আমাদের অপবিত্র ঠোঁট থেকে পাপ পরিষ্কার করুন।"

16 শতকে, সিলেবল ut একটি আরও সুবিধাজনক গাওয়া ডো দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল (ল্যাটিন ডোমিনাস - লর্ড থেকে)।

একই সময়ে, রেনেসাঁর প্রথম নস্টিক বিপ্লবের সময়, নতুন ফ্যাশনের স্বার্থে, নোটগুলির নামগুলিও পরিবর্তিত হয়েছিল: ডু - ডোমিনাস (প্রভু); পুনরায় - rerum (ব্যাপার); Mi - অলৌকিক (অলৌকিক ঘটনা); ফা - ফ্যামিলিয়াস প্ল্যানেটেরিয়াম (গ্রহের পরিবার, যেমন সৌরজগত); Sol - solis (সূর্য); লা - ল্যাকটিয়া মাধ্যমে (মিল্কিওয়ে); Si - siderae (স্বর্গ)। কিন্তু নতুন নামগুলি, যেমনটি আমরা দেখতে পাচ্ছি, স্কেলের সুরেলা অনুক্রমের উপর জোর দিয়েছে, যেখানে প্রতিটি নোটের কেবল স্কেল শ্রেণিবিন্যাসেই তার স্থান থাকার কথা নয়, মহাজাগতির সাধারণ শ্রেণিবিন্যাসেও এটির সম্মানের স্থান রয়েছে।

শোয়েনবার্গের বারো-টোন সিস্টেম, যাকে উস্তাদ "ডোডেক্যাফোনি" (গ্রীক δώδεκα থেকে - twelve এবং গ্রীক φωνή - শব্দ) বলে অভিহিত করেছেন, কোনো শ্রেণিবিন্যাস, উচ্ছ্বাস এবং সাদৃশ্য অস্বীকার করেছে, শুধুমাত্র “twelnescorrel”-এর “সিরিজ”-এর পরম সমতাকে স্বীকৃতি দিয়েছে।

মোটামুটিভাবে বলতে গেলে, শোয়েনবার্গের গ্র্যান্ড পিয়ানোতে আর কোনও অষ্টভ, সাদা বা কালো কী ছিল না - সমস্ত শব্দ সমান ছিল। যেটি নিঃসন্দেহে খুবই গণতান্ত্রিক ছিল।

স্পষ্টতই, কমিউনিস্ট অ্যাডর্নো শোনবার্গ বিপ্লব পছন্দ করেছিলেন। যাইহোক, তার চিন্তাধারা শোয়েনবার্গের চিন্তার চেয়ে অনেক বেশি এগিয়ে গিয়েছিল, যিনি তার সিস্টেমের কোন দার্শনিক ব্যাখ্যা রেখে যাননি। বারো-টোন মিউজিক, অ্যাডর্নো তার পাঠককে আধিপত্য ও বশ্যতার নীতি থেকে মুক্ত করেছিলেন।

টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো জল

একইভাবে, পূর্ববর্তী শ্রেণিবিন্যাসগুলি, ব্যক্তির আকাঙ্খা পূরণ না করার কারণে, অ্যাডর্নোর মতে, বিলুপ্তির দাবি করেছিল। আমাদের দার্শনিকের দৃষ্টিতে সংগীত এক ধরণের "সামাজিক সাইফার" হয়ে উঠেছে: এটিই একমাত্র ক্ষেত্র যেখানে একজন ব্যক্তি বর্তমান, বর্তমানকে উপলব্ধি করতে পারে, যা স্থায়ী হতে পারে।

অতএব, এটি সঙ্গীত যা হিমায়িত রূপগুলিকে ভেঙে ফেলার জন্য দেওয়া হয়, সামাজিক জীবনের "সম্পূর্ণতাকে ধ্বংস করে", সেই "জড়িত" সমাজকে "উড়িয়ে দেয়", যা শুধুমাত্র "জীবনের অনুকরণে কৌতূহলের ক্যাবিনেট"।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, অ্যাডর্নো হরখাইমারের সাথে লিখেছেন, "আলোকিতার দ্বান্দ্বিকতা" - "সমালোচনা তত্ত্বের কালোতম বই।" সমগ্র পশ্চিমা সভ্যতা (রোমান সাম্রাজ্য এবং খ্রিস্টধর্ম সহ) এই বইতে ক্লিনিকাল প্যাথলজি হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল এবং ব্যক্তিত্বের দমন এবং ব্যক্তি স্বাধীনতার ক্ষতির একটি অন্তহীন প্রক্রিয়া হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল।

যেহেতু তৎকালীন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এই ধরনের প্রকাশ্যে খ্রিস্টান-বিরোধী বই প্রকাশ করা অসম্ভব ছিল, তাই এটি 1947 সালে আমস্টারডামে প্রকাশিত হয়েছিল, তবে প্রায় অলক্ষিতই ছিল। যাইহোক, 60-এর দশকের যুব বিপ্লবের তরঙ্গে, এটি একটি দ্বিতীয় জীবন খুঁজে পেয়েছিল, সক্রিয়ভাবে বিদ্রোহী ছাত্রদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং 1969 সালে এটি অবশেষে পুনরায় জারি করা হয়, যা ছাত্র আন্দোলন এবং নব্য-মার্কসবাদের প্রকৃত কর্মসূচিতে পরিণত হয়।

1950 সালে, The Authoritarian Personality প্রকাশিত হয়েছিল, একটি বই যা "জাতিগত বৈষম্য" এবং আমেরিকান ডানের অন্যান্য "কুসংস্কার" মোকাবেলায় তাদের প্রচারাভিযানে বাম-উদারপন্থী শক্তির হাতে সত্যিকারের ব্যাটারিং রাম হয়ে ওঠার নিয়তি ছিল।

অ্যাডর্নো রাজনৈতিক, ঐতিহাসিক, সামাজিক সমস্যাগুলির সম্পূর্ণ জটিলতাকে বিশুদ্ধ মনোবিজ্ঞানে হ্রাস করেছেন: একটি "স্বৈরাচারী ব্যক্তিত্ব" (অর্থাৎ ফ্যাসিবাদী) একটি কর্তৃত্ববাদী পরিবার, গির্জা এবং রাষ্ট্রের ঐতিহ্যগত লালন-পালনের দ্বারা উত্পন্ন হয়, যা এর স্বাধীনতা এবং যৌনতাকে দমন করে।

শ্বেতাঙ্গ জনগণকে তাদের সমস্ত সাংস্কৃতিক, জাতীয়, পারিবারিক বন্ধন ধ্বংস করে একটি নিম্ন-সংগঠিত ধাক্কাধাক্কিতে পরিণত করতে বলা হয়েছিল, এবং সমস্ত ধরণের বহিষ্কৃত এবং সংখ্যালঘুদের (কালো, নারীবাদী, ধর্মত্যাগী, ইহুদি) সরকারের লাগাম নিতে বলা হয়েছিল: আমাদের সামনে রয়েছে আমাদের মধ্যে হিপ্পিদের একটি আদর্শ বা রাজনৈতিক সঠিকতার আদর্শের ভিত্তি যা বাস্তবে ব্যবহারের জন্য প্রস্তুত, যেমনটি আমরা আজ জানি।

তাদের পিতামাতার বিরুদ্ধে শিশুদের বিদ্রোহ, যৌন স্বাধীনতা, সামাজিক অবস্থানের প্রতি অবজ্ঞা, দেশপ্রেমের প্রতি তীব্র নেতিবাচক মনোভাব, তাদের জাতি, সংস্কৃতি, জাতি, পরিবার নিয়ে গর্ব - 60 এর দশকের বিপ্লবে যা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হবে তা ইতিমধ্যেই স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হবে। "কর্তৃত্ববাদী ব্যক্তিত্ব" এ বলা হয়েছে।

আসুন আমরা আরও জিজ্ঞাসা করি: অ্যাডর্নোর জগতে কি স্থিতিশীল কিছু আছে, তার সমস্ত "আলোকিত যন্ত্রণার" কান্নার মধ্যে যা পাঠ্যের অন্তহীন জলপ্রপাতের মূল বর্ণনা তৈরি করে? নিঃসন্দেহে, এটি সমস্ত স্থায়ী হিস্টিরিক্সের প্রাথমিক উত্স হিসাবে "ফ্যাসিবাদ" এর ভয়।

সর্বোপরি - এবং এই ভয়ঙ্কর উপসংহারটি তাকে অনিবার্যভাবে আঁকতে হয়েছিল - সম্পূর্ণ ইউরোপীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, ব্যতিক্রম ছাড়াই ফ্যাসিবাদের জন্ম দেয়।

সুতরাং, যদি একজন সাধারণ ব্যক্তির পক্ষে তাদের সম্পূর্ণ অযৌক্তিকতার কারণে অ্যাডর্নোর বইগুলি পড়া অসম্ভব হয়, তবে একজন সাধারণ ব্যক্তির পক্ষে তাদের "অ্যাসেম্বেলেজ পয়েন্ট" একটি লাল সতর্কীকরণ আলো দিয়ে স্পন্দিত করা নির্ণয় করা কঠিন নয়: এটি এমন ভয় যা শাস্ত্রীয়দের প্রতি ঘৃণার জন্ম দেয়। ইউরোপীয় সংস্কৃতি: ক্যাথলিক চার্চ, রোমান সাম্রাজ্য, খ্রিস্টান রাষ্ট্র, ঐতিহ্যবাহী পরিবার, জাতীয় সংগঠনগুলিকে অবশ্যই একবার এবং সর্বদা বিনির্মাণ করতে হবে যাতে "এটি আবার না ঘটতে পারে।"

(এবং সম্ভবত প্রথম স্থানে) এবং নতুন avant-garde সঙ্গীতের সাহায্যে deconstructed. সর্বোপরি, ন্যাশনাল সোশ্যালিস্টরা যদি ওয়াগনারের নাটকীয় ক্যানভাসে অনুপ্রাণিত হয়ে একটি সাম্রাজ্য গড়ে তুলতে সক্ষম হয়, তাহলে শোয়েনবার্গের ধারণার দ্বারা পরিচালিত একটি বিস্ময়কর নতুন বিশ্ব কেন গড়ে উঠবে না? [১০]

"অআলোকিত" পরমাণুর বিশৃঙ্খলা - অর্থাৎ, সারমর্মে, এমন একটি বিশ্বে যেখানে নতুন নন্দনতত্ত্বের জয়লাভ হয়েছিল সেই বিশ্বে ধ্রুপদী সংস্কৃতি এবং সভ্যতার বিগ ব্যাং থেকে যা থাকা উচিত ছিল।

যাইহোক, সম্পূর্ণরূপে খ্রিস্টান সংস্কৃতি এবং ধ্রুপদী ঐতিহ্যকে ("দেবদূতদের ভাষা") বিনির্মাণ করে, অ্যাডর্নো তার স্থানীয় "নতুন ভিয়েনিজ স্কুল" ভাষার ব্যক্তিতে আধুনিকতার সঙ্গীত গেয়েছেন।

অন্য কথায়, খ্রিস্টান ঐতিহ্যকে তার "অনুমানমূলক ত্রয়ী" দিয়ে বিলুপ্ত করে, অ্যাডর্নো অবিলম্বে তার দর্শনের বজ্রপূর্ণ অশ্বারোহীকে কাব্বালার ধারণায় নিয়ে যায়। যাইহোক, আমাদের "ইহুদি সম্প্রদায়ের" জন্য (যেমন বিখ্যাত ইহুদি ঐতিহ্যবাদী গের্শম স্কোলেম ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের নামকরণ করেছিলেন কাস্টিক্যালি), এটি ব্যতিক্রমের চেয়ে বেশি নিয়ম ছিল।

সাধারণভাবে, আমাদের পৃথিবী অদ্ভুতভাবে সাজানো হয়। সাবওয়েতে বোমা বিস্ফোরণকারী সন্ত্রাসী পুলিশের হাতে ধরা পড়ে, সমাজ ও সংবাদপত্রের দ্বারা নিন্দা করা হয়। একজন সন্ত্রাসী যিনি সমগ্র মহাবিশ্বের নীচে একটি বোমা লাগিয়েছেন তিনি সেই রাজ্যগুলির রাষ্ট্রপতিদের সাথে হাত মেলাচ্ছেন যা তিনি ধ্বংস করতে চলেছেন এবং বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়গুলি তাকে একজন গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক এবং মানবতাবাদী হিসাবে প্রশংসা করে …

সুতরাং, 60 এর দশকের শুরুতে, একটি পাল্টা-সাংস্কৃতিক বিস্ফোরণের জন্য সবকিছু প্রস্তুত ছিল: খনন সম্পন্ন হয়েছিল, বিস্ফোরকগুলি স্থাপন করা হয়েছিল, তারগুলি সংযুক্ত ছিল।

শেষ কথা ছিল: একজন প্রকৃত দার্শনিকের জন্ম দেওয়া যিনি আধ্যাত্মিকভাবে যুব বিপ্লবের নেতৃত্ব দিতে পারেন (যা ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল হারবার্ট মার্কিউসের ব্যক্তিত্বে করেছিল - নতুন বামের বুদ্ধিজীবী ব্যানার) এবং এমন কিছু খুঁজে বের করা যা চারপাশের সমস্ত নতুন বিপ্লবীদের একত্রিত করতে পারে। বিশ্ব.

অর্থাৎ, সেই সঙ্গীত যা পিতামাতার জগতের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার সিদ্ধান্ত নেওয়া সমস্ত শিশুদের জন্য সত্যিকারের "সামাজিক সাইফার" হয়ে উঠতে পারে, কঠোর সমাজকে উড়িয়ে দেয়, এই সমস্ত "জীবনের অনুকরণে কৌতূহলের মন্ত্রিসভা": নতুন গরম সঙ্গীত যা শেষ হবে এই পৃথিবীর নিচে বোমা লাগানো…

এবং, অবশ্যই, এই ধরনের সঙ্গীত প্রদর্শিত হতে ধীর ছিল না …

[১] "বৈজ্ঞানিক এবং শিক্ষামূলক" হিসাবে সামান্য ছদ্মবেশী ব্রোশিওরগুলি গণপ্রচলনে প্রদর্শিত হতে শুরু করেছে: "যৌন রোগবিদ্যা", "পতিতাবৃত্তি", "কামোদ্দীপক", "বিকৃত" এবং অনুরূপ "বৈজ্ঞানিক ও শিক্ষামূলক" চলচ্চিত্রগুলি নিক্ষেপ করা হয়েছে। দেশের পর্দায়। বিজ্ঞানের প্ল্যাটফর্ম এবং জনপ্রিয় প্রকাশনার কলামগুলি যৌনবিদ্যার ডাক্তারদের দ্বারা পূর্ণ।

[২] রায়ান, রেমন্ড। রাজনৈতিক সঠিকতার উত্স // রেমন্ড ভি. রেহান। "রাজনৈতিক সঠিকতা" এর ঐতিহাসিক শিকড়।

[৩] দেখুন, উদাহরণস্বরূপ: গে, পি. এ. গডলেস ইহুদি: ফ্রয়েড, নাস্তিকতা এবং মনোবিশ্লেষণের মেকিং। নিউ হ্যাভেন, সিটি: ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস। 1987।

[৪] রথম্যান, এস, এবং আইজেনবার্গ, পি. সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং প্রান্তিকতার রাজনীতি, 1974।

[৫] 1923 সালে প্রাভদা পত্রিকা তার "সাহিত্য ও বিপ্লব" নিবন্ধ প্রকাশ করে, যেখানে তিনি সিদ্ধান্তমূলকভাবে তার সমর্থন প্রকাশ করেন। মনোবিশ্লেষণ তথাকথিত দ্বারা সমর্থিত ছিল. "শিক্ষাগত স্কুল" (এ. জালকিন্ড, এস. মোলোজাভি, পি. ব্লনস্কি, এল.এস. ভাইগোটস্কি, এ. গ্রিবোয়েডভ), যা 1920-এর দশকে ইউএসএসআর কর্তৃপক্ষের দ্বারা সম্ভাব্য সকল উপায়ে সমর্থিত হয়েছিল।

[৬] আমেরিকা ফ্রয়েডীয় ধর্ম এবং তার ধারণার প্রচারের জন্য ঋণী, প্রথমত, তার কাছে। বার্নেস নিজে মনোবিশ্লেষণ দ্বারা এতটা আকৃষ্ট হননি যতটা তিনি জনসাধারণের ক্ষেত্রে খোলা সম্ভাবনার দ্বারা: অর্থাৎ, অচেতন এবং নিম্ন প্রবৃত্তিকে প্রভাবিত করে জনসাধারণকে নিয়ন্ত্রণ করার সম্ভাবনা, যার মধ্যে বার্নেস ভয় এবং যৌন ইচ্ছাকে সবচেয়ে শক্তিশালী বলে মনে করেছিলেন। বার্নেস "প্রচার" শব্দটি প্রতিস্থাপন করতে PR শব্দটি ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নেন যা তার কাছে অসুবিধাজনক বলে মনে হয়েছিল।

[৭] ৫০-এর দশকে, নিউইয়র্কের একদল বুদ্ধিজীবী ইতিমধ্যেই সম্পূর্ণরূপে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ব্যবসায়িক রাজধানীর সাংস্কৃতিক জীবনই নয়, আমেরিকার প্রধান বিশ্ববিদ্যালয় যেমন হার্ভার্ড, কলাম্বিয়া ইউনিভার্সিটি, ইউনিভার্সিটির সাংস্কৃতিক জীবনকেও সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করেছিল। শিকাগো এবং ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয় - বার্কলে (হিপিদের বাড়ি) …

তাদের মুখপত্র, পার্টিসান রিভিউ হিসাবে, তিনি কেবল গোঁড়া কমিউনিস্ট অবস্থান থেকে সরে যান না, তবে ইউএসএসআর এবং পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের সোভিয়েত-পন্থী সহানুভূতির বিরুদ্ধে লড়াইয়ের একটি বিস্তৃত ফ্রন্ট তৈরির অংশ হিসাবেও গোপনে গ্রহণ করতে শুরু করেন। সিআইএ থেকে অর্থায়ন (আপনি এটি সম্পর্কে পড়তে পারেন, উদাহরণস্বরূপ, ইংরেজি উইকিপিডিয়ায়)। যদি এই ম্যাগাজিনটি উচ্চ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের শিক্ষার্থীদের চেতনা তৈরি করে, তবে মধ্যবর্তী সময়ে ফ্রয়েডিয়ানবাদ রাজত্ব করেছিল।

[৮] স্ট্রস, লিও। শহর এবং মানুষ, 1964।

[৯] ড্রোন ইএম সময়ের একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে বিপ্লবের প্রয়োজনীয়তার প্রশ্ন (লিও স্ট্রসের কাজ) - এম, 2004।

[১০] জাতীয় সমাজতন্ত্রের সাংস্কৃতিক আধিপত্য ছিল প্রকৃতপক্ষে ওয়াগনারের সঙ্গীত, যা নতুন জার্মান রাইখকে গড়ে তুলছিল। তাই হয়তো Adorno সঠিক এবং শাস্ত্রীয় সঙ্গীত সত্যিই আউট fizzled? যাতে শিল্পকে বাঁচানোর আর কোনো উপায় থাকে না, তা প্রতিস্থাপন করা ছাড়া? তবে এটি পরিচিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট, উদাহরণস্বরূপ, অ্যান্টন ব্রুকনার (1824-1896) এর কাজের সাথে, শাস্ত্রীয় সংগীতের বিকাশের অন্যান্য উপায়গুলি দেখতে …

ব্রুকনার ওয়াগনারের পরে হিটলারের প্রিয় সুরকার হওয়ার জন্য যথেষ্ট দুর্ভাগ্যজনক ছিলেন। আজ এটি কিছু Mahler হিসাবে প্রায়ই সঞ্চালিত হয় না. কিন্তু এই "রহস্যবাদী-পন্থীবাদী, টলারের ভাষাগত শক্তি, একহার্টের কল্পনা এবং গ্রুনওয়াল্ডের দূরদর্শী উদ্দীপনা" এর মহিমান্বিত সিম্ফনিগুলি উল্লম্ব মানুষটিকে কেন্দ্রে রেখেছিল, অবাধে ঐতিহ্য এবং ঈশ্বরে প্রতিষ্ঠিত।, এবং মানুষের একটি করুণ প্যারডি নয় - একজন বিদ্রোহী এবং অ্যাডর্নোর ব্যক্তিত্ব, তার নিজের ভয়ে নিস্তেজ।