চেতনা এবং মস্তিষ্কের মধ্যে সংযোগের ধাঁধা

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের মধ্যে, চেতনা কি তা নিয়ে বিতর্ক চলতে থাকে। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা প্রায়শই এটিকে মানুষের মস্তিষ্কে সংঘটিত প্রক্রিয়াগুলির সাথে সনাক্ত করে। দার্শনিক আন্তন কুজনেটসভ ব্যাখ্যা করেছেন কেন এটি একটি দুর্বল অবস্থান। "অন্ধ দৃষ্টি", বিভ্রম এবং "জম্বি যুক্তি" সম্পর্কে - তার বক্তৃতার সারাংশে।

অস্বাভাবিক ঘটনা

শরীর ও মনের সম্পর্কের সমস্যা এখনো মেটেনি। চেতনার বিভিন্ন তত্ত্ব আছে - গ্লোবাল নিউরাল ওয়ার্কস্পেসের তত্ত্ব (গ্লোবাল ওয়ার্কস্পেস থিওরি, বা জিডব্লিউটি।), হ্যামেরফ-পেনরোজের কোয়ান্টাম তত্ত্ব, প্রিন্সের চেতনার উপস্থিতিযোগ্য মধ্য-স্তরের উপলব্ধির তত্ত্ব, বা সমন্বিত তত্ত্ব। তথ্য কিন্তু এগুলি সবই শুধুমাত্র অনুমান, যেখানে ধারণাগত যন্ত্র যথেষ্টভাবে বিকশিত হয় না। এবং পাশাপাশি, আমাদের মস্তিষ্ক এবং মানুষের আচরণ অধ্যয়নের জন্য পর্যাপ্ত পরীক্ষামূলক সরঞ্জাম নেই - উদাহরণস্বরূপ, জীবন্ত প্রাণীর সমন্বিত তথ্যের তত্ত্বের পোস্টুলেটগুলির প্রয়োগ গণনাগত এবং হার্ডওয়্যার সীমাবদ্ধতার কারণে এখনও সম্ভব হয়নি।

চেতনা একটি অস্বাভাবিক ঘটনা, প্রাকৃতিক বিশ্বের অন্যান্য ঘটনা থেকে ভিন্ন। যদিও পরেরটি আন্তঃসাবজেক্টিভ, অর্থাৎ প্রত্যেকের জন্য উপলব্ধ, আমাদের সবসময় চেতনার অভ্যন্তরীণ অ্যাক্সেস থাকে এবং এটি সরাসরি পর্যবেক্ষণ করতে পারি না। একই সময়ে, আমরা জানি যে চেতনা একটি প্রাকৃতিক ঘটনা। যাইহোক, যদি আমরা মহাবিশ্বের গঠনকে মৌলিক শারীরিক মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে ভাবতে শুরু করি, তবে এটি ঠিক ততক্ষণ কাজ করবে যতক্ষণ না আমরা চেতনা সম্পর্কে মনে রাখি না: এটি স্পষ্ট নয় যে কীভাবে অন্য সমস্ত কিছু থেকে এত আলাদা বৈশিষ্ট্যযুক্ত একটি ঘটনাকে চেপে ধরা হয়। বিশ্বের যেমন একটি প্রতিনিধিত্ব.

চেতনার সর্বোত্তম সংজ্ঞাগুলির মধ্যে একটি হল অস্থিরতা (সরাসরি প্রদর্শনের মাধ্যমে একটি বস্তুর সংজ্ঞা। - প্রায় T&P): আমরা সবাই মানসিক চিত্র এবং সংবেদন অনুভব করি - এটিই চেতনা। যখন আমি কোন বস্তুর দিকে তাকাই, তখন আমার মাথায় তার একটি প্রতিচ্ছবি থাকে এবং এই চিত্রটিও আমার চেতনা। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে চেতনার অস্পষ্ট সংজ্ঞা চূড়ান্ত ব্যাখ্যার সাথে সম্পর্কযুক্ত: যখন চেতনার অধ্যয়নে আমরা "নিউরনের মাইক্রোটিউবুলে চেতনা একটি কোয়ান্টাম প্রভাব" এর মতো সংজ্ঞা পাই, তখন বোঝা কঠিন যে এই প্রভাব কীভাবে মানসিক চিত্রে পরিণত হতে পারে।

ফাংশন আছে, কিন্তু চেতনা নেই

চেতনার একটি জ্ঞানীয় ধারণা আছে। আমরা সচেতন বিষয় হিসাবে যে জ্ঞানীয় কাজগুলি করি তার উদাহরণগুলি বক্তৃতা, চিন্তাভাবনা, মস্তিষ্কে তথ্যের একীকরণ ইত্যাদি হতে পারে৷ তবে এই সংজ্ঞাটি খুব বিস্তৃত: এটি দেখা যাচ্ছে যে যদি চিন্তাভাবনা, বক্তৃতা, মুখস্থ থাকে তবে চেতনাও রয়েছে।; এবং তদ্বিপরীত: যদি কথা বলার কোন সম্ভাবনা না থাকে, তাহলে চেতনাও থাকে না। প্রায়শই এই সংজ্ঞা কাজ করে না। উদাহরণস্বরূপ, একটি উদ্ভিজ্জ অবস্থার রোগীদের (যা সাধারণত স্ট্রোকের পরে ঘটে) ঘুমের পর্যায়গুলি থাকে, তারা তাদের চোখ খোলে, তাদের বিচরণশীল দৃষ্টি থাকে এবং আত্মীয়রা প্রায়শই এটিকে চেতনার প্রকাশের জন্য ভুল করে, যা আসলে হয় না। এবং এটা ঘটে যে কোন জ্ঞানীয় অপারেশন নেই, কিন্তু চেতনা আছে।

যদি একজন সাধারণ ব্যক্তিকে এমআরআই মেশিনে রাখা হয় এবং কল্পনা করতে বলা হয় যে সে কীভাবে টেনিস খেলে, সে প্রিমোটর কর্টেক্সে উত্তেজনা অনুভব করবে। একই কাজ এমন একজন রোগীকে দেওয়া হয়েছিল যে কোনও কিছুতেই সাড়া দেয়নি - এবং তারা এমআরআই-তে কর্টেক্সে একই উত্তেজনা দেখেছিল। তারপর মহিলাটিকে কল্পনা করতে বলা হয়েছিল যে তিনি ঘরে আছেন এবং এর ভিতরে নেভিগেট করছেন। তারপর তারা তাকে জিজ্ঞেস করতে লাগলো: “তোমার স্বামীর নাম কি চার্লি? যদি না হয়, কল্পনা করুন যে আপনি বাড়িতে নির্দেশিত, যদি হ্যাঁ - যে আপনি টেনিস খেলছেন। প্রকৃতপক্ষে প্রশ্নগুলির একটি উত্তর ছিল, কিন্তু এটি শুধুমাত্র মস্তিষ্কের অভ্যন্তরীণ কার্যকলাপ দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে। এভাবে,

একটি আচরণগত পরীক্ষা আমাদের চেতনার উপস্থিতি যাচাই করতে দেয় না। আচরণ এবং চেতনার মধ্যে কোন অনমনীয় সংযোগ নেই।

এছাড়াও চেতনা এবং জ্ঞানীয় ফাংশন মধ্যে কোন সরাসরি সংযোগ নেই. 1987 সালে, কানাডায় একটি ভয়ানক ট্র্যাজেডি ঘটেছিল: স্লিপওয়াকার কেনেথ পার্কস টিভির সামনে ঘুমিয়ে পড়েছিলেন এবং তারপরে "জেগে উঠেছিলেন", গাড়ি শুরু করেছিলেন, তার স্ত্রীর বাবা-মায়ের বাড়িতে কয়েক মাইল গাড়ি চালিয়েছিলেন, একটি টায়ার লোহা নিয়ে গিয়েছিলেন। হত্যা তারপর তিনি চলে গেলেন এবং ফেরার পথে দেখলেন তার সব হাত রক্তে ঢেকে গেছে। তিনি পুলিশকে ডেকে বললেন: "আমার মনে হয় আমি কাউকে মেরে ফেলেছি।" এবং যদিও অনেকেই সন্দেহ করেছিলেন যে তিনি একজন প্রতিভাবান মিথ্যাবাদী, আসলে কেনেথ পার্কস একজন আশ্চর্যজনক বংশগত ঘুমের লোক। তার হত্যা করার কোন উদ্দেশ্য ছিল না, এবং তিনি ব্লেড দ্বারা ছুরিটিও চেপেছিলেন, যার ফলে তার হাতে গভীর ক্ষত হয়েছিল, কিন্তু সে কিছুই অনুভব করেনি। তদন্তে দেখা গেছে, খুনের সময় পার্কস সচেতন ছিলেন না।

আমি আজ কারো হাতে নিকোলাস হামফ্রির সোল পরাগ দেখেছি। 1970-এর দশকে, নিকোলাস হামফ্রে, যখন একজন স্নাতক ছাত্র এবং লরেন্স ওয়েইসক্র্যান্টজের গবেষণাগারে কাজ করছিলেন, তখন তিনি "অন্ধ দৃষ্টি" আবিষ্কার করেছিলেন। তিনি হেলেন নামে একটি বানর দেখেছিলেন, যার কর্টিকাল অন্ধত্ব ছিল - ভিজ্যুয়াল কর্টেক্স কাজ করছে না। বানরটি সর্বদা একটি অন্ধের মতো আচরণ করত, কিন্তু কিছু পরীক্ষার প্রতিক্রিয়ায়, এটি হঠাৎ "দেখা" আচরণ প্রদর্শন করতে শুরু করে - একরকম সহজ বস্তুকে চিনতে।

সাধারণত, আমাদের কাছে মনে হয় যে দৃষ্টি একটি সচেতন ফাংশন: যদি আমি দেখি, তবে আমি সচেতন। "অন্ধ দৃষ্টি" ক্ষেত্রে, রোগী কিছু দেখতে অস্বীকার করে, তবে, যদি তার সামনে কী আছে তা অনুমান করতে বলা হয়, সে অনুমান করে। জিনিসটি হ'ল আমাদের দুটি চাক্ষুষ পথ রয়েছে: একটি - "সচেতন" - সেরিব্রাল কর্টেক্সের occipital অঞ্চলের দিকে নিয়ে যায়, অন্যটি - খাটো - কর্টেক্সের উপরের অংশে। একজন বক্সারের যদি শুধুমাত্র একটি সচেতন চাক্ষুষ পথ কাজ করে, তবে সে ঘুষি এড়াতে সক্ষম হওয়ার সম্ভাবনা কম - এই ছোট, প্রাচীন পথটির কারণে তিনি সুনির্দিষ্টভাবে ঘুষি মিস করেন না।

চাক্ষুষ উপলব্ধি হল যখন আপনি "কী" এবং "কোথায়" বলতে পারেন, এবং ভিজ্যুয়াল উপলব্ধি হল যখন আপনার এখনও একটি মানসিক ছবি থাকে। বস্তুর স্বীকৃতির প্রায় একই জ্ঞানীয় ফাংশন সঞ্চালিত হয়, কিন্তু এক ক্ষেত্রে এই স্বীকৃতি সচেতন, এবং অন্য ক্ষেত্রে তা নয়। অন্ধ দৃষ্টি হল চেতনা ছাড়া চাক্ষুষ উপলব্ধি।

মস্তিষ্কের কিছু ফাংশন সচেতন হওয়ার জন্য, এটি প্রয়োজনীয় যে একটি নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় কাজের পারফরম্যান্সের সাথে একটি অভ্যন্তরীণ বিষয়গত অভিজ্ঞতা থাকতে হবে।

এটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপস্থিতি যা মূল উপাদান যা আপনাকে চেতনা আছে কিনা তা বলতে দেয়। এই সংকীর্ণ ধারণাকে বলা হয় অভূতপূর্ব চেতনা।

কঠিন সমস্যা

যদি অ্যানেসথেসিয়া ছাড়াই আমার একটি আক্কেল দাঁত বের করা হতো, তাহলে সম্ভবত আমি চিৎকার করে আমার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সরানোর চেষ্টা করতাম - কিন্তু এই বর্ণনা থেকে এটা বলা মুশকিল যে আমার কী ঘটছে যদি আমি না জানি যে আমি ভয়ানক ব্যথায় আছি। অর্থাৎ, যখন আমি সচেতন থাকি এবং আমার শরীরে কিছু ঘটে, তখন জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ: আমি সচেতন যে বলার জন্য, আমি আমার শরীরের ইতিহাসে কিছু অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য যুক্ত করি।

এটি আমাদেরকে চেতনার তথাকথিত কঠিন সমস্যায় নিয়ে আসে (ডেভিড চালমার দ্বারা প্রবর্তিত)। এটি নিম্নরূপ:

কেন মস্তিষ্কের কার্যকারিতা বিষয়গত এবং ব্যক্তিগত রাষ্ট্র দ্বারা অনুষঙ্গী হয়? কেন এটা "অন্ধকারে" ঘটবে না?

স্নায়ুবিজ্ঞানী সচেতন রাষ্ট্রগুলির একটি বিষয়গত, ব্যক্তিগত দিক আছে কিনা তা খেয়াল করেন না: তিনি এই প্রক্রিয়াগুলির একটি স্নায়বিক অভিব্যক্তি খুঁজছেন। যাইহোক, এই স্নায়বিক অভিব্যক্তি পাওয়া গেলেও, এটি এখনও একরকম অভিজ্ঞ। সুতরাং, মস্তিষ্ক, আচরণগত প্রক্রিয়া এবং জ্ঞানীয় কার্যকারিতার মাধ্যমে চেতনার স্নায়বিক বর্ণনা বা বর্ণনা সর্বদা অসম্পূর্ণ থাকবে। আমরা আদর্শ প্রাকৃতিক বিজ্ঞান পদ্ধতি ব্যবহার করে চেতনা ব্যাখ্যা করতে পারি না।

ভ্রমের অপূর্ণতা

সাধারণভাবে অভূতপূর্ব চেতনা বা চেতনার কিছু বৈশিষ্ট্য আলাদা করা যেতে পারে: গুণমান, উদ্দেশ্যপ্রণোদিততা, ব্যক্তিত্ব, গোপনীয়তা, স্থানিক সম্প্রসারণের অভাব, অব্যক্তযোগ্যতা, সরলতা, অসম্পূর্ণতা, সরাসরি পরিচিতি এবং অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি। এটি চেতনার কার্যকরী সংজ্ঞা।

গুণগততা (গুণমান) হল আপনি কীভাবে আপনার অভ্যন্তরীণ বিষয়গত অভিজ্ঞতা অনুভব করেন। সাধারণত এগুলি সংবেদনশীল বৈশিষ্ট্য: রঙ, স্পর্শকাতর, স্বাদ সংবেদন ইত্যাদি, সেইসাথে আবেগ।

সচেতন অভিজ্ঞতার গোপনীয়তা মানে আমি যেভাবে তোমাকে দেখি তুমি সেভাবে দেখতে পাও না। এমনকি যদি ভবিষ্যতে অন্য ব্যক্তি তার মস্তিষ্কে কী পর্যবেক্ষণ করে তা দেখার জন্য একটি উপায় উদ্ভাবন করা হয়, তবুও তার চেতনা দেখা অসম্ভব হবে, কারণ সে যা দেখেছে তা হবে আপনার নিজের চেতনা। মস্তিষ্কের নিউরনগুলি অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে দেখা যেতে পারে, তবে এটি সচেতনতার সাথে কাজ করবে না, কারণ এটি সম্পূর্ণ গোপনীয়তা।

স্থানিক আকর্ষণের অভাব ইঙ্গিত দেয় যে যখন আমি একটি সাদা স্তম্ভের দিকে তাকাই, তখন আমার মাথা সেই কলামের আয়তনের দ্বারা প্রসারিত হয় না। মানসিক সাদা কলামের কোন শারীরিক পরামিতি নেই।

বর্ণনাযোগ্যতা সরলতা এবং অবিভাজ্যতার ধারণাকে অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের দিকে নিয়ে যায়। কিছু ধারণা সহজে ব্যাখ্যা করা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, আপনি কিভাবে ব্যাখ্যা করবেন লাল মানে কি? কোনভাবেই না. তরঙ্গদৈর্ঘ্যের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা গণনা করা হয় না, কারণ আপনি যদি "লাল" শব্দের জন্য এটি প্রতিস্থাপন শুরু করেন তবে বিবৃতিগুলির অর্থ পরিবর্তন হবে। কিছু ধারণা অন্যদের মাধ্যমে প্রকাশ করা যেতে পারে, কিন্তু প্রথম আনুমানিকভাবে সেগুলি সবই অযোগ্য বলে মনে হয়।

ত্রুটিহীনতার অর্থ আপনি সচেতন হওয়ার বিষয়ে ভুল হতে পারেন না। আপনি জিনিস এবং ঘটনা সম্পর্কে বিচার বিভ্রান্তিকর হতে পারে, আপনি মানসিক ইমেজ পিছনে কি আছে তা নাও হতে পারে, কিন্তু আপনি যদি এই চিত্র জুড়ে আসেন, তাহলে এটি একটি হ্যালুসিনেশন হলেও এটি বিদ্যমান।

এবং যদিও সমস্ত গবেষক এই কার্যকরী সংজ্ঞার সাথে একমত নন, সচেতনতার সাথে জড়িত যে কেউ এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে কোনও না কোনও উপায়ে ব্যাখ্যা করে। সর্বোপরি, প্রাকৃতিক জগতের সমস্ত ঘটনার মতো আমাদের এটিতে একই অ্যাক্সেস না থাকার কারণে চেতনা কী সেই প্রশ্নের অভিজ্ঞতামূলকভাবে উত্তর দেওয়া অসম্ভব। এবং এটি আমাদের দ্বারা নির্মিত অভিজ্ঞতামূলক তত্ত্বের উপর নির্ভর করে কিভাবে আমরা গুরুতর অবস্থায় রোগীদের সাথে কাজ করব।

চেতনা নেই, কিন্তু শব্দ আছে

চেতনার সমস্যাটি আধুনিক সময়ে রেনে দেকার্তের প্রচেষ্টার মাধ্যমে আবির্ভূত হয়েছিল, যিনি নৈতিক ভিত্তিতে শরীর এবং আত্মাকে বিভক্ত করেছিলেন: শরীর আমাদের অন্ধকার করে, এবং আত্মা, একটি যৌক্তিক নীতি হিসাবে, শারীরিক প্রভাবগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করে। তারপর থেকে, আত্মা এবং শরীরের মিলন, যেমনটি ছিল, বিশ্বকে দুটি স্বাধীন অঞ্চলে বিভক্ত করে।

কিন্তু তারা যোগাযোগ করে: যখন আমি কথা বলি, আমার পেশী সংকুচিত হয়, আমার জিহ্বা নড়াচড়া করে, ইত্যাদি। সমস্যা হল যে আমরা বুঝতে পারি না যে মহাকাশে নেই এমন কিছু কীভাবে শারীরিক প্রক্রিয়াগুলিকে প্রভাবিত করে। এইভাবে, বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের বোঝার মধ্যে একটি মৌলিক ফাটল রয়েছে যা দূর করা দরকার। সর্বোত্তম উপায় হ'ল চেতনাকে "ধ্বংস" করা: দেখানো যে এটি বিদ্যমান, তবে এটি শারীরিক প্রক্রিয়াগুলির একটি ডেরিভেটিভ।

শরীরের চেতনার সমস্যা অন্যান্য বড় সমস্যার সাথে যুক্ত। এটি ব্যক্তিত্বের পরিচয়ের একটি প্রশ্ন: শরীর এবং মানসিকতায় শারীরবৃত্তীয় এবং মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তন সত্ত্বেও কী একজন ব্যক্তিকে সারা জীবন একই করে তোলে? স্বাধীন ইচ্ছা সমস্যা: আমাদের মানসিক এবং সচেতন অবস্থা কি শারীরিক ঘটনা বা আচরণের কারণ? জৈব-নৈতিক সমস্যা এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার সমস্যা: মানুষ অমরত্বের স্বপ্ন দেখে এবং অন্য মাধ্যমে চেতনা স্থানান্তর করার ক্ষমতা।

চেতনার সমস্যাটি আমরা কীভাবে কার্যকারণ বুঝতে পারি তার সাথে সম্পর্কিত। প্রাকৃতিক জগতে, সমস্ত কার্যকারণ মিথস্ক্রিয়া প্রকৃতিতে শারীরিক। কিন্তু অ-ভৌতিক ধরনের কার্যকারণের জন্য একজন প্রার্থী আছে - এটি মানসিক থেকে শারীরিক এবং শারীরিক থেকে আচরণের কার্যকারণ।এই ধরনের প্রক্রিয়া আছে কিনা তা বোঝা প্রয়োজন।

আমরা অস্তিত্বের মানদণ্ডের প্রশ্নেও আগ্রহী। যখন আমি বুঝতে চাই যে একটি বস্তু বিদ্যমান কিনা, আমি এটি যাচাই করতে পারি: উদাহরণস্বরূপ এটি তুলে নিন। কিন্তু চেতনার ক্ষেত্রে অস্তিত্বের মাপকাঠি কাজ করে না। এর মানে কি চেতনার অস্তিত্ব নেই?

একটি বজ্রপাত দেখে কল্পনা করুন, এবং আপনি জানেন যে বজ্রপাতের শারীরিক কারণ হল ঠান্ডা এবং উষ্ণ আবহাওয়ার ফ্রন্টের সংঘর্ষ। কিন্তু তারপরে আপনি হঠাৎ যোগ করেছেন যে বজ্রপাতের আরেকটি কারণ হতে পারে অ্যাথলেটিক বিল্ডের দাড়িওয়ালা ধূসর কেশিক মানুষের পারিবারিক সমস্যা, তার নাম জিউস। অথবা, উদাহরণস্বরূপ, আমি জোর দিয়ে বলতে পারি যে আমার পিছনে একটি নীল ড্রাগন আছে, আপনি এটি দেখতে পাচ্ছেন না। জিউস বা নীল ড্রাগন উভয়ই প্রাকৃতিক অন্টোলজির জন্য বিদ্যমান নেই, যেহেতু তাদের অনুমান বা অনুপস্থিতি প্রাকৃতিক ইতিহাসে কিছুই পরিবর্তন করে না। আমাদের চেতনা এই জাতীয় নীল ড্রাগন বা জিউসের সাথে খুব মিল, তাই আমাদের এটিকে অস্তিত্বহীন ঘোষণা করতে হবে।

কেন আমরা এটা করব না? মানুষের ভাষা মানসিক পদে পূর্ণ, আমাদের অভ্যন্তরীণ অবস্থা প্রকাশের জন্য একটি অবিশ্বাস্যভাবে উন্নত যন্ত্র রয়েছে। এবং হঠাৎ দেখা গেল যে কোনও অভ্যন্তরীণ রাষ্ট্র নেই, যদিও তাদের অভিব্যক্তি। অদ্ভুত অবস্থা। আপনি সহজেই জিউসের অস্তিত্ব সম্পর্কে বিবৃতি ত্যাগ করতে পারেন (যা করা হয়েছিল), কিন্তু জিউস এবং নীল ড্রাগন চেতনা থেকে এতটাই আলাদা যে পরবর্তীটি আমাদের জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। আপনি যদি উদাহরণে ফিরে যান যখন আমার দাঁত বের করা হয়, তাহলে আপনি আমাকে যতই বোঝান না কেন আমি ব্যথা অনুভব করি না, আমি এখনও এটি অনুভব করব। এটি চেতনার একটি অবস্থা এবং এটি বৈধ। এটা সক্রিয় আউট

প্রাকৃতিক জগতে চেতনার কোন স্থান নেই, কিন্তু আমরা এর অস্তিত্ব ত্যাগ করতে পারি না। শরীরের চেতনার সমস্যায় এটি একটি মূল নাটক।

যাইহোক, যেহেতু প্রাকৃতিক অন্টোলজির দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের অবশ্যই চেতনাকে অস্তিত্বহীন হিসাবে ঘোষণা করতে হবে, অনেক গবেষক এই দাবি করতে পছন্দ করেন যে চেতনা মস্তিষ্কের একটি শারীরিক প্রক্রিয়া। তাহলে কি আমরা বলতে পারি যে চেতনা হল মস্তিষ্ক? না. কারণ, প্রথমত, এর জন্য স্নায়বিক বিষয়গুলির জন্য মানসিক পদগুলির আদর্শ প্রতিস্থাপন প্রদর্শন করা প্রয়োজন। এবং দ্বিতীয়ত, নিউরাল প্রক্রিয়া যাচাই করা যায় না।

জম্বি যুক্তি

চেতনা যে মস্তিষ্ক নয় তা প্রমাণ করবেন কীভাবে? এর জন্য প্রায়ই শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতার উদাহরণ ব্যবহার করা হয়। সমস্যা হল এই ধরনের সব ক্ষেত্রেই পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়নি। পুনর্জন্মের ঘটনাটি যাচাই করার প্রচেষ্টাও ব্যর্থ হয়েছে। সুতরাং, শুধুমাত্র একটি চিন্তা পরীক্ষাই চেতনার জড় প্রকৃতির পক্ষে একটি যুক্তি হতে পারে। তাদের মধ্যে একটি তথাকথিত দার্শনিক জম্বি যুক্তি। বিদ্যমান সবকিছুকে যদি কেবলমাত্র শারীরিক প্রকাশ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, তাহলে যে কোনো জগৎ যা সমস্ত শারীরিক দিক দিয়ে আমাদের সাথে অভিন্ন তা বাকি সব ক্ষেত্রেই একই রকম। আমাদের অনুরূপ একটি বিশ্ব কল্পনা করুন, কিন্তু যেখানে কোন চেতনা নেই এবং জম্বি বাস করে - এমন প্রাণী যা শুধুমাত্র শারীরিক আইন অনুযায়ী কাজ করে। যদি এই ধরনের প্রাণী সম্ভব হয়, তাহলে মানবদেহ চেতনা ছাড়াই থাকতে পারে।

বস্তুবাদের প্রধান তত্ত্ববিদ ড্যানিয়েল ডেনেট বিশ্বাস করেন যে আমরা জম্বি। এবং জম্বি যুক্তির রক্ষকরা ডেভিড চালমারসের মতো মনে করেন: ভৌত জগতের মধ্যে চেতনা স্থাপন করতে এবং এটিকে ভৌতিক ঘোষণা না করার জন্য, এই জাতীয় বিশ্বের ধারণাটি পরিবর্তন করা, এর সীমানা প্রসারিত করা এবং মৌলিক শারীরিক সহ এটি দেখাতে হবে। বৈশিষ্ট্য, প্রোটোসচেতন বৈশিষ্ট্য আছে. তখন চেতনা দৈহিক বাস্তবতায় একত্রিত হবে, কিন্তু তবুও তা সম্পূর্ণরূপে শারীরিক হবে না।