রাশিয়ান অভিজাতদের পুনঃশিক্ষা। 18 শতকের শেষ থেকে মানুষের একটি নতুন জাত

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

18 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে যে শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি রাশিয়ায় উপস্থিত হতে শুরু করেছিল সেগুলি তাদের তীব্রতার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল: ছয় বছর বয়সী বাচ্চাদের বাড়ি থেকে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং 17-20 বছর বয়স পর্যন্ত তারা শিক্ষাগত ভবনে থাকতে পারে এবং তারা পারত। শুধুমাত্র নির্দিষ্ট দিনে এবং একজন শিক্ষকের উপস্থিতিতে তাদের পিতামাতাকে দেখুন …

এইভাবে, রাষ্ট্রীয় মতাদর্শীরা সমাজের একটি নতুন অভিজাত গড়ে তোলার চেষ্টা করেছিলেন, যা ছিল "হিংসাত্মক এবং পশুপ্রিয়" অভিজাতদের প্রতিস্থাপন করার জন্য, ফনভিজিন "মাইনর"-এ রঙিনভাবে বর্ণিত।

সংস্কৃতি অনুভব করা

একদিকে, নির্দিষ্ট লোকের অনুভূতি সম্পর্কে কথা বলা - বেঁচে থাকা, চলে যাওয়া - একটি বোধগম্য সমস্যাযুক্ত এবং অনুমানমূলক জিনিস। এবং এটা মনে হয় যে ঐতিহাসিক বিজ্ঞান এই বিষয়ে সতর্কতার সাথে কথা বলা উচিত। অন্যদিকে, প্রায় প্রত্যেক ব্যক্তি যারা অতীত সম্পর্কে কথা বলে, এক বা অন্যভাবে এটি উদ্বিগ্ন। নেপোলিয়ন কিছু চেয়েছিলেন, স্ট্যালিন, হিটলার, মাদার তেরেসা… মাদার তেরেসা গরিবের জন্য দুঃখ অনুভব করেছিলেন, কেউ ক্ষমতার জন্য আগ্রহী, কেউ প্রতিবাদের অনুভূতি অনুভব করেছিলেন। ঐতিহাসিক বইয়ের নায়কদের অভ্যন্তরীণ মানসিক জগতের কিছু যোগ্যতা আমরা অবিরামভাবে দেখতে পাই, কারণ এটি ছাড়া তাদের উদ্দেশ্য এবং উদ্দেশ্য বিশ্লেষণ করা অসম্ভব।

প্রকৃতপক্ষে, ডিফল্টরূপে, আমরা ধরে নিই যে কিছু নির্দিষ্ট জীবনের পরিস্থিতিতে আমরা যাদের সম্পর্কে লিখি তাদের একই জিনিসের অভিজ্ঞতা হওয়া উচিত যা আমরা অনুভব করেছি। মানুষের অনুভূতি সম্পর্কে চিন্তা করার স্বাভাবিক উপায় হল নিজেকে তাদের জুতোর মধ্যে রাখা।

আমরা দুটি খুব মৌলিক এবং প্রকৃতপক্ষে, ঐতিহাসিকভাবে সংজ্ঞায়িত দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বাস করি। আমাদের নিজস্ব অনুভূতি সম্পর্কে আমাদের দুটি মৌলিক ধারণা রয়েছে। প্রথমত, তারা শুধুমাত্র আমাদের এবং অন্য কারো নয়। তাই অভিব্যক্তি "অনুভূতি ভাগ করুন।" প্রতিটি ব্যক্তি তার মানসিক জগতকে অভ্যন্তরীণ, অন্তরঙ্গ হিসাবে অনুভব করে। অন্যদিকে, আমরা প্রায়শই স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত অনুভূতি সম্পর্কে কথা বলি। কিছু ঘটেছিল, এবং আমরা প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলাম: আমি রাগের সাথে নিজের পাশে ছিলাম, আমি বিচলিত ছিলাম, আমি আনন্দিত ছিলাম।

আমাদের অনুভূতি সাধারণত অনুমানযোগ্য। আমরা মোটামুটি জানি একটি প্রদত্ত পরিস্থিতিতে আমাদের কী অনুভব করা উচিত। এই ধরনের পূর্বাভাসে একটি ত্রুটি নির্দেশ করে যে একটি অনুমান আছে। যদি আমাদের এই অনুমানগুলি না থাকে তবে কোন অর্থপূর্ণ আচরণ সম্ভব হবে না। আপনার জানা দরকার, কোনও ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করার সময়, কী তাকে অসন্তুষ্ট বা খুশি করতে পারে, তাকে ফুল দিয়ে উপস্থাপন করা হলে সে কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে, যদি তাকে একটি মুখ দেওয়া হয় তবে সে কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে এবং এই মুহুর্তে সে কী অনুভব করবে। এই স্কোর সম্পর্কে আমরা শিক্ষিত অনুমান করেছি, আমরা মোটামুটি জানি। প্রশ্ন হল: কোথা থেকে?

আমরা আমাদের ইন্দ্রিয় নিয়ে জন্মগ্রহণ করি না। শৈশবকাল থেকেই আমরা তাদের একত্রিত করি, আমরা শিখি, আমরা সারা জীবন তাদের আয়ত্ত করি: কোনো না কোনোভাবে আমরা কিছু পরিস্থিতিতে কী অনুভব করা উচিত তা শিখি।

প্রয়াত মিশেল রোসাল্ডো, একজন অসাধারণ আমেরিকান গবেষক এবং নৃতত্ত্ববিদ, একবার লিখেছিলেন যে আমরা একজন ব্যক্তির মানসিক জগতের কিছুই বুঝতে পারি না যতক্ষণ না আমরা আত্মা সম্পর্কে কথা বলা বন্ধ করি এবং সাংস্কৃতিক রূপ সম্পর্কে কথা বলা শুরু করি।

আমি অতিরঞ্জিত করছি না: প্রতিটি ব্যক্তির মাথায় কীভাবে সঠিকভাবে অনুভব করা যায় তার একটি চিত্র রয়েছে। বিখ্যাত সাহিত্যিক প্রশ্ন "এটাই কি ভালোবাসা?" ইঙ্গিত দেয় যে এই অনুভূতিটি নিজেই এটি কী তার একটি ধারণা দ্বারা পূর্বে রয়েছে। এবং আপনি যখন এমন কিছু অনুভব করতে শুরু করেন, তখনও আপনি বিদ্যমান স্থাপত্য ধারনাগুলির সাথে যে অনুভূতি অনুভব করছেন তা পরীক্ষা করে দেখুন। এটা কি ভালো লাগে নাকি, ভালোবাসা নাকি কোনোরকম ফালতু কথা? তদুপরি, একটি নিয়ম হিসাবে, এই মডেল এবং মৌলিক চিত্রগুলির সম্ভাব্য উত্সগুলি হল, প্রথমত, পৌরাণিক কাহিনী এবং দ্বিতীয়ত, আচার। তৃতীয়ত, শিল্পও অনুভূতি সৃষ্টির একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপায়।আমরা একটি প্রতীকী প্যাটার্ন দেখে অনুভূতি কি তা শিখি। যে লোকেরা শতাব্দী ধরে, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে ম্যাডোনার দিকে তাকিয়েছে, তারা জানত মাতৃ ভালবাসা এবং মাতৃদুঃখ কী।

আজকাল, এই তালিকায় গণমাধ্যম যুক্ত হয়েছে, যা মহান আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদ ক্লিফোর্ড গির্টজের অন্তর্গত। Geertz তাদের সম্পর্কে লেখেনি, কিন্তু মিডিয়া আমাদের প্রতীকী ইমেজ উত্পাদন একটি শক্তিশালী উৎস.

মিথ, আচার, শিল্প। এবং, সম্ভবত, কেউ ধরে নিতে পারেন - খুব মোটামুটিভাবে, আমি আবার ভয়ানকভাবে সরলীকরণ করছি - যে কিছু উত্স কিছু ঐতিহাসিক যুগের জন্য কমবেশি কেন্দ্রীয় হবে। অনুমান করুন, প্রাচীন যুগ, আচার (প্রাথমিকভাবে ধর্মীয়) - ঐতিহ্যগত যুগের সাথে, ঐতিহ্যগত সংস্কৃতির সাথে এবং শিল্প - আধুনিকতার সংস্কৃতির সাথে অনুভূতির আবেগগত প্রতীকী মডেল তৈরির একটি মৌলিক উপায় হিসাবে পৌরাণিক কাহিনীকে মোটামুটিভাবে সংযুক্ত করা। মিডিয়া সম্ভবত একটি উত্তর আধুনিক সংস্কৃতি।

অনুভূতির নমুনাগুলিতে প্রবিধান প্রয়োগ করা হয়। সবাই একই জিনিস অভিজ্ঞতার জন্য নির্ধারিত হয় না। এই প্রবিধানগুলিতে নথিভুক্ত প্রধান নীতিগুলির মধ্যে, উদাহরণস্বরূপ, লিঙ্গ। আমরা সবাই জানি যে "ছেলেরা কাঁদে না।" মেয়েদের অনুমতি আছে, ছেলেদের নেই; যদি একটি ছেলে কাঁদে, তারা তাকে বলে: "তুমি কি, মেয়ে বা কি?" কিন্তু, উদাহরণস্বরূপ, 16 শতকে এর বিকাশ সহ উচ্চ ইসলামিক সংস্কৃতি, কারণ এটি স্বজ্ঞাতভাবে পরিষ্কার এমনকি যারা এর সাথে জড়িত ছিল না তাদের কাছেও এটি অস্বাভাবিকভাবে পুরুষালি। একজন মানুষ, একজন যোদ্ধা, একজন বীর, একজন বিজয়ী, একজন যোদ্ধার একটি খুব শক্তিশালী চিত্র রয়েছে। এবং এই লোকেরা - বীর এবং যোদ্ধারা - ক্রমাগত কাঁদছে। তারা অবিরাম অশ্রু ফেলে কারণ আপনার কান্না মহান আবেগের প্রমাণ। এবং XX শতাব্দীতে, আমরা জানি, শুধুমাত্র যাদুঘরে আপনি একটি কান্নাকাটি বলশেভিক দেখতে পারেন, এবং শুধুমাত্র সেই ক্ষেত্রে যখন লেনিন মারা যান।

দ্বিতীয়, খুব গুরুত্বপূর্ণ দিক হল বয়স। আমরা সবাই জানি কেমন অনুভব করতে হয়, কোন বয়সে একজন মানুষের প্রেমে পড়ার কথা। কিছু বয়সে, এটি ইতিমধ্যেই মজার, অস্বস্তিকর, বিশ্রী, অশালীন এবং আরও অনেক কিছু। এবং কেন, আসলে, আমরা কি জানি? এটার কোনো যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা নেই, এটা ছাড়া এই যে, সংস্কৃতি হলো কীভাবে এই ব্যবসা সংগঠিত হয়।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, অবশ্যই, সামাজিক। লোকেরা তাদের নিজস্ব সামাজিক বৃত্তের লোকেদের চিনতে পারে, তারা যেভাবে অনুভব করে তা সহ।

সামাজিক, লিঙ্গ এবং বয়সের কারণগুলি সংবেদনশীল নিদর্শন এবং অনুভূতির মডেলগুলির বিতরণের জন্য প্রধান নিয়ম। যদিও অন্যান্য আছে - আরো সূক্ষ্ম, ছোট বেশী। কিন্তু এগুলো আমার মতে সবচেয়ে মৌলিক সাংস্কৃতিক বিষয়। আপনি জানেন আপনার জীবনের কোন পর্যায়ে, কোন পরিস্থিতিতে এবং আপনি কি অনুভব করবেন। এবং আপনি নিজেকে প্রশিক্ষণ, আপনি নিজেকে শিক্ষিত.

আন্ডারগ্রোথের জন্য ইনকিউবেটর

18 শতকের শেষের দিকে, শিক্ষিত শহুরে অভিজাতরা ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি থেকে নতুন যুগের সংস্কৃতিতে পরিবর্তনের অভিজ্ঞতা লাভ করে। আমি "শিক্ষিত আভিজাত্য" উপাধিটির গুরুত্বের উপর জোর দিই, কারণ তাদের জীবনযাত্রায় প্রায় 60% রাশিয়ান আভিজাত্য তাদের নিজস্ব দাসদের থেকে খুব বেশি আলাদা ছিল না। প্রত্যেকেই, একটি নিয়ম হিসাবে, সার্ফদের বিপরীতে শিক্ষিত ছিল, তবে অন্যথায় কিছু পার্থক্য ছিল।

1762 সালে - এটি একটি সুপরিচিত সত্য - আভিজাত্যের স্বাধীনতা সম্পর্কিত ইশতেহারটি প্রকাশিত হয়েছিল। উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের সরকারি চাকরিতে চাকরি না করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। প্রথমবার- তার আগে সেবাটি বাধ্যতামূলক ছিল। ইশতেহারে এটি সঠিকভাবে লেখা ছিল যে সার্বভৌম-সম্রাট পিটার আলেক্সেভিচ, পরিষেবাটি প্রতিষ্ঠা করার পরে, সবাইকে সেবা করতে বাধ্য করতে হয়েছিল, কারণ সেই সময়ে সম্ভ্রান্তদের উত্সাহ ছিল না। তিনি সবাইকে বাধ্য করেছেন, এখন তাদের উদ্যম আছে। এবং যেহেতু এখন তাদের উদ্যোগ আছে, আপনি তাদের অনুমতি দিতে পারেন এবং পরিবেশন করতে পারবেন না। কিন্তু তাদের অবশ্যই উদ্যোগ থাকতে হবে, তাদের অবশ্যই সেবা করতে হবে। এবং যারা পরিবেশন করবেন না, যুক্তিসঙ্গত কারণ ছাড়াই লজ্জা পাবেন, তাদের সাধারণ অবজ্ঞায় আবৃত করা উচিত। এটি খুবই আকর্ষণীয়, কারণ রাষ্ট্র তার নিজস্ব বিষয়ের সাথে আবেগগত বিভাগের ভাষায় কথা বলে।এই ঘটনাটি যখন রাষ্ট্র নিবন্ধটি পরিবর্তন করেছিল: আনুগত্যের বিষয়গুলি, রাজার প্রতি ভালবাসা, সিংহাসনের প্রতি আনুগত্য, উত্সাহ সামনে এসেছিল, কারণ সেবা আর দায়িত্ব ছিল না। রাষ্ট্র অনুভূতি শিক্ষিত করার কাজটি নেয়, এটি অনুভূতি নির্ধারণ করে।

এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক এবং সামাজিক পরিমাণ। শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো বৃষ্টির পর মাশরুমের মতো বেড়ে ওঠে। তাদের একটি চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য হিসাবে, রাশিয়ায় মেয়েদের জন্য প্রথম শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান উদীয়মান হচ্ছে - নোবেল মেইডেনস ইনস্টিটিউট, স্মলনি ইনস্টিটিউট। কেন এই মুহূর্তে এবং সাধারণভাবে কি জন্য? মহিলারা পরিবেশন করে না। পুরো বিষয়টা যদি হয় একজন মানুষকে পরিবেশন করা, তাহলে মেয়েদের শেখানো শুরু করার দরকার নেই- কেন, তাকে আর যাই হোক সেবা করতে হবে না। কিন্তু যদি আমরা একজনের কী অনুভব করতে হয় সে সম্পর্কে কথা বলি, তবে অবশ্যই তাদের শিক্ষিত হওয়া দরকার। কারণ তারা মা হবে, তারা তাদের সন্তানদের মধ্যে কিছু জাগিয়ে তুলবে - এবং যদি তাদের মা শৈশব থেকেই তাদের মধ্যে সঠিক অনুভূতি জাগ্রত না করেন তবে তাদের ছেলেরা কীভাবে পিতৃভূমি এবং রাজাকে উত্সাহের সাথে সেবা করবে? আমি ক্যাথরিনের রাজতন্ত্রের রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার যুক্তি পুনর্গঠন করছি না, তবে সরকারী নথিতে যা লেখা আছে তা পাঠ্যের কাছাকাছি। এভাবেই প্রণয়ন করা হয়েছে।

পুরুষ ও মহিলা উভয় বিদ্যালয়ে শিক্ষা ব্যবস্থা এতটাই হিংস্র ছিল যে আপনি যখন এটি পড়েন তখন আপনি কাঁপতে থাকেন। এটি একটি সুপার-অভিজাত, সেখানে পৌঁছানো অবিশ্বাস্যভাবে কঠিন ছিল, তারা "রাষ্ট্রীয় বিড়ালের উপর" অধ্যয়ন করেছিল। শিশুদের পরিবার থেকে নেওয়া হয়েছিল: 6 থেকে 17 বছর বয়সী - মেয়েরা এবং 6 থেকে 20 বছর বয়সী - ছেলেরা, যদি এটি ল্যান্ড জেন্ট্রি ক্যাডেট কর্পস হয়। তারা আমাকে কখনই বাড়িতে যেতে দেয় না - কোনও ছুটি বা সপ্তাহান্তে, কোনও পরিস্থিতিতে নয়। আপনার পুরো জীবন কর্পস প্রাঙ্গনে কাটিয়ে দেওয়া উচিত ছিল। অভিভাবকদের শুধুমাত্র নির্দিষ্ট দিনে এবং শুধুমাত্র একজন শিক্ষকের উপস্থিতিতে আপনাকে দেখার অধিকার ছিল। এই সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা হল একটি নতুন জাতকে শিক্ষিত করার কাজ, যা সরাসরি প্রণয়ন করা হয়েছিল এবং বলা হয়েছিল - "মানুষের একটি নতুন প্রজাতি।" তাদের ইনকিউবেটরে নিয়ে যাওয়া হয়, তাদের বাবা-মায়ের কাছ থেকে নিয়ে যাওয়া হয় এবং বড় করা হয়। কারণ বিদ্যমান জনগণ-সম্ভ্রান্তরা, যেমন শিক্ষা ক্ষেত্রে ক্যাথরিনের নিকটতম উপদেষ্টা ইভান ইভানোভিচ বেটস্কয়, প্রণয়ন করেছিলেন, "উদ্ভূত এবং পশুপ্রিয়"। যারা "দ্য মাইনর" নাটকটি পড়েছেন তারা কল্পনা করুন শিক্ষিত আভিজাত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি দেখতে কেমন ছিল। বাস্তবে এটি কেমন ছিল তা আমি বলছি না, তবে সিংহাসনের কাছাকাছি থাকা মতাদর্শী এবং বুদ্ধিজীবীরা কীভাবে আধুনিক মহৎ জীবন দেখেছিলেন: এরা কী ধরণের মানুষ - স্কোটিনিন এবং অন্যরা। অবশ্যই, আমরা যদি তাদের স্বাভাবিক সন্তান নিতে চাই, তবে তাদের অবশ্যই তাদের পরিবার থেকে নিয়ে যেতে হবে, এই ইনকিউবেটরে স্থাপন করতে হবে এবং তাদের জীবনের কাঠামো সম্পূর্ণ পরিবর্তন করতে হবে।

অভিজাতদের আত্মার উপর একচেটিয়া

এই সমস্যা সমাধানে রাষ্ট্রের জন্য কোন প্রতিষ্ঠান এগিয়ে এল? সবকিছুর কেন্দ্রে ছিল উঠান এবং কোর্ট থিয়েটার। তখন থিয়েটার ছিল সমাজের কেন্দ্রবিন্দু। সেন্ট পিটার্সবার্গে বসবাসকারী একজন কর্মচারী সম্ভ্রান্ত ব্যক্তির জন্য থিয়েটারে যাওয়া বাধ্যতামূলক ছিল।

উইন্টার প্যালেসে চারটি থিয়েটার হল ছিল। তদনুসারে, অ্যাক্সেস নিয়ন্ত্রিত হয়। ক্ষুদ্রতম - সংকীর্ণ বৃত্ত, সম্রাজ্ঞীর চারপাশে যারা। একটি নির্দিষ্ট পদের লোকদের বড় হলে বড় পারফরম্যান্সে আসা উচিত - তারা পদমর্যাদায় বসে। তদুপরি, সেখানে খোলামেলা পারফরম্যান্স রয়েছে, যার জন্য অবশ্যই মুখ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে, একটি পোষাক কোড রয়েছে। প্রবিধানে সরাসরি লেখা আছে যে সেখানে "অপরাধী ধরনের নয়" লোকদের অনুমতি দেওয়া হয়। যারা গেটে দাঁড়িয়েছিল তারা ভালো করেই বোঝে কে খারাপ আর কে খারাপ নয়। সাধারণভাবে, তারা বলেছিল, এটি বের করা কঠিন ছিল না।

পারফরম্যান্সের প্রতীকী কেন্দ্র হল সম্রাজ্ঞীর ব্যক্তিগত উপস্থিতি। সম্রাজ্ঞী সমস্ত পারফরম্যান্সে যায় - আপনি তাকে দেখতে পারেন। অন্যদিকে, তিনি দেখেন যে কেউ কীভাবে আচরণ করছে: কর্মীদের পরীক্ষা করে।

দরবার থিয়েটারের প্রধান হলঘরে সম্রাজ্ঞীর দুটি বাক্স ছিল। একটি হলের পিছনে, মঞ্চের বিপরীতে, খুব গভীরতায়, এবং উত্থাপিত হয়েছিল। দ্বিতীয়টি মঞ্চের ঠিক পাশেই ছিল। পারফরম্যান্সের সময়, তিনি বাক্সগুলি পরিবর্তন করেছিলেন, এক থেকে অন্যটিতে চলেছিলেন। কেন, তুমি একটাতে বসলে না কেন? তাদের বিভিন্ন ফাংশন ছিল।পিছনের একজন হলের প্রতিনিধিত্ব করে: প্রত্যেকে পদে বসে, এবং সম্রাজ্ঞী সবার উপরে স্থান নেয়। এটি সামাজিক কাঠামোর একটি প্রতিনিধিত্ব, সাম্রাজ্যিক শক্তির রাজনৈতিক কাঠামো। অন্যদিকে, সেখানে, পিছনে, সম্রাজ্ঞীকে দেখা যাচ্ছে না। তবে আপনার মাথা ঘুরানো অসুবিধাজনক, এবং সাধারণভাবে এটি অশ্লীল - আপনাকে এখনও মঞ্চের দিকে তাকাতে হবে, এবং ঘুরে ফিরে সম্রাজ্ঞীর দিকে তাকাবেন না। প্রশ্ন জাগে: সম্রাজ্ঞীকে দেখতে কেন প্রয়োজন? এবং কারণ আপনাকে দেখতে হবে নাটকের নির্দিষ্ট পর্বগুলিতে কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে হয়: কী মজার, কী দুঃখ, কোথায় কাঁদতে হয়, কোথায় খুশি হতে হয়, কোথায় হাততালি দিতে হয়। আপনি পারফরম্যান্স পছন্দ করেন কি না তাও একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। কারণ এটা জাতীয় গুরুত্বের বিষয়!

সম্রাজ্ঞী এটি পছন্দ করেন, কিন্তু আপনি তা করেন না - এটি কোনো গেটে মানায় না। এবং বিপরীতভাবে. অতএব, কিছু সময়ে, সে ইম্পেরিয়াল বাক্স ছেড়ে চলে যায়, পরবর্তী বাক্সে প্রতিস্থাপন করে, যেখানে সবাই দেখতে পারে সে কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায় এবং কীভাবে সঠিকভাবে অনুভব করতে হয় তা শিখতে পারে।

সাধারণভাবে, থিয়েটার চমৎকার সুযোগ প্রদান করে: আমরা মঞ্চে মৌলিক আবেগ, মৌলিক মানুষের অভিজ্ঞতা দেখতে পাই। একদিকে, তারা প্রতিদিনের অভিজ্ঞতাবাদ থেকে মুক্ত হয় এবং শিল্প দ্বারা ফোকাস করা হয়, তারা যেমন আছে তেমন দেখানো হয়। অন্যদিকে, আপনি সেগুলি অনুভব করতে পারেন, উপলব্ধি করতে পারেন, অন্যদের পটভূমির বিরুদ্ধে তাদের প্রতিক্রিয়া করতে পারেন - আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে অন্যরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া করে এবং আপনার প্রতিক্রিয়াগুলিকে সামঞ্জস্য করে। এটি মজার, এবং এটি ভীতিকর, এবং এটি মজার, এবং এটি দুঃখজনক, এবং এটি খুব আবেগপ্রবণ এবং দুঃখজনক। এবং লোকেরা একসাথে শেখে, সম্মিলিতভাবে তৈরি করে যাকে আধুনিক বিজ্ঞানীরা "আবেগজনিত সম্প্রদায়" বলে ডাকে - এই লোকেরা একে অপরকে কীভাবে অনুভব করতে হয় তা বোঝে।

একটি সংবেদনশীল সম্প্রদায় কি - এই চিত্রটি অবিশ্বাস্য স্পষ্টতা অর্জন করে যদি, উদাহরণস্বরূপ, আমরা একটি ফুটবল ম্যাচের সম্প্রচারের দিকে তাকাই। একটি দল একটি গোল করেছে, এবং আমাদের স্ট্যান্ড দেখানো হয়েছে। এবং আমরা খুব নির্ভুলভাবে দেখতে পারি যেখানে এক দলের ভক্তরা বসে এবং কোথায় - অন্যটি। আবেগের তীব্রতা ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু তাদের একই সারমর্ম রয়েছে, আমরা একটি আবেগপূর্ণ সম্প্রদায় দেখতে পাই: তাদের একই প্রতীকী মডেল রয়েছে। স্টেট থিয়েটার ঠিক এমন একটি জিনিস তৈরি করে এবং সম্রাজ্ঞীর প্রয়োজন অনুসারে এটি গঠন করে, কারণ তিনি এটিকে সঠিক মনে করেন। সাংস্কৃতিক জীবনে এই থিয়েটারের স্থানের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত: সেই পারফরম্যান্সে মোমবাতি নিভানো হয়নি, পুরো হলটি পারফরম্যান্সে যা ঘটছে তার একটি অংশ, আপনি চারপাশে সবকিছু দেখতে পাচ্ছেন।

আমি অনুভূতির সঠিক নিদর্শনগুলি শিক্ষিত করার জন্য স্মলনি ইনস্টিটিউটে বিদ্যমান বিচ্ছিন্নতার এই ভয়ঙ্কর শাসন সম্পর্কে কথা বলেছিলাম। যুবতী মহিলাদের শুধুমাত্র নৈতিকতামূলক ঐতিহাসিক সাহিত্য পড়তে দেওয়া হয়েছিল। এই নিষেধাজ্ঞার অর্থ স্পষ্ট: উপন্যাসগুলি বাদ দেওয়া হয়েছিল। মেয়েদের উপন্যাস পড়তে দেওয়া হয় না কারণ ঈশ্বর জানেন তাদের মাথায় কী আসে। কিন্তু, অন্যদিকে, এই একই মেয়েরা, যারা এত সাবধানে পাহারা দিয়েছিল, তারা ক্রমাগত পারফরম্যান্সে মহড়া দিচ্ছিল। আমরা খুব ভালো করেই জানি যে পুরো থিয়েটারের ভাণ্ডারটি সাজানো হয়েছে ভালোবাসাকে ঘিরে। ক্যাথরিন এটি নিয়ে চিন্তিত ছিলেন, তিনি এতে এক ধরণের সমস্যা দেখেছিলেন। এবং তিনি ভলতেয়ারকে আরও কিছু "শালীন" সংগ্রহশালা খুঁজে বের করার এবং কিছু নাটক সম্পাদনা করার অনুরোধ জানিয়ে চিঠি লিখেছিলেন: তাদের থেকে অপ্রয়োজনীয়গুলি ফেলে দিন যাতে মেয়েরা নৈতিকতা এবং নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে এই সমস্ত কাজ করতে পারে। ভলতেয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, কিন্তু, তার রীতি অনুযায়ী, তিনি কিছুই পাঠাননি। এই পরিস্থিতিতে থাকা সত্ত্বেও, ক্যাথরিন এখনও থিয়েটারটিকে অনুমোদন করেছিলেন - এটি স্পষ্ট যে সুবিধাগুলি ছাড়িয়ে গেছে। ভয় ছিল, কিন্তু ছাত্রদের জন্য খেলার জন্য একই প্রয়োজন ছিল, কারণ এইভাবে তারা অনুভব করার সঠিক এবং বাস্তব উপায়গুলি শিখেছিল।

18 শতকের শেষে ফ্রান্সে নাট্য ইতিহাসের একটি খুব আকর্ষণীয় মুহূর্ত শুরু হয়। এটিই থিয়েট্রিকাল এবং সর্বোপরি অপারেটিক ইতিহাসে "গ্লাক বিপ্লব" হিসাবে নেমে এসেছে। দৃশ্য দেখে ভরসা করতে লাগলো। এমনকি থিয়েটার হলের স্থাপত্যও পরিবর্তিত হচ্ছে: বাক্সগুলি মঞ্চের দিকে একটি কোণে দাঁড়িয়ে আছে, লম্বভাবে নয়, যাতে বাক্স থেকে আপনি প্রধানত যারা আপনার বিপরীতে বসে আছেন তাদের দেখতে পারেন এবং আপনাকে মঞ্চে যেতে হয়েছিল।Gluck এর ওভারচারের শেষে - ব্যতিক্রম ছাড়াই - একটি ভয়ানক "ঠ্যাং" শোনা যায়। কিসের জন্য? এর মানে হলের কথোপকথন, আড্ডা এবং মনন শেষ - দৃশ্যটি দেখুন। হলের আলো ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়, মঞ্চটি দাঁড়িয়ে যায়। আজকের থিয়েটার, অপেরা, সিনেমায় হল প্রতীকীভাবে অনুপস্থিত - এটি অন্ধকার, আপনার পাশে যারা আছে তাদের দেখা উচিত নয়। দৃশ্যের সাথে আপনার সংলাপ রেকর্ড করা হয়েছে। এটি একটি বিশাল সাংস্কৃতিক বিপ্লব।

এটি ক্যাথরিনের এক ধরণের বাতিক ছিল না - এটি নিরঙ্কুশতার যুগের সমস্ত রাজাদের বৈশিষ্ট্য ছিল। প্রতিটি প্রতিষ্ঠানের জন্য একটি মৌলিক সাংস্কৃতিক ফর্ম রয়েছে, যার দিকে যারা এটিকে অন্য দেশে, অন্য জায়গায় বা যুগে পুনরুত্পাদন করে তারা পরিচালিত হয়। আদালত সংস্কৃতির জন্য, এটি 17 শতকের শেষে ফ্রান্সে লুই XIV-এর আদালত। সেখানে সবাই থিয়েটারের চারপাশে পাগল হয়ে গিয়েছিল এবং ব্যক্তিগতভাবে রাজা, সান কিং (তিনি বৃদ্ধ না হওয়া পর্যন্ত, তারপরে তাকে এটি বন্ধ করতে হয়েছিল), ব্যালে পারফরম্যান্সে মঞ্চে গিয়ে নৃত্য করেছিলেন। পৃষ্ঠপোষকতার স্ট্যান্ডার্ড ফর্ম ছিল, অবিশ্বাস্যভাবে উদার তহবিল: তারা থিয়েটারের জন্য কখনও অর্থ ব্যয় করেনি, অভিনেতাদের উদারভাবে অর্থ প্রদান করা হয়েছিল, প্রায় প্রতিটি দেশে থিয়েটার দলগুলি সবচেয়ে মহৎ এবং গুরুত্বপূর্ণ বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নেতৃত্বে ছিল। এটি ছিল মন্ত্রী পর্যায়ের - ইম্পেরিয়াল থিয়েটারের প্রধান হওয়া।

ক্যাথরিন ব্যালে দৃশ্যে উপস্থিত হননি - যারা সম্রাজ্ঞী দেখতে কেমন তা কল্পনা করেন তারা সহজেই বুঝতে পারবেন কেন। সম্রাজ্ঞী নিজেকে জুড়ে বিস্তৃত ছিল, এবং ব্যালে নাচ তার কাছে অদ্ভুত বলে মনে হবে। কিন্তু তিনি থিয়েটারের প্রতি অত্যন্ত সংবেদনশীল ছিলেন, লুই XIV এর চেয়ে কম উদ্বিগ্ন ছিলেন না। তিনি ব্যক্তিগতভাবে কমেডি লিখেছেন, যেমন আপনি জানেন, অভিনেতাদের মধ্যে ভূমিকা বিতরণ করেছেন, মঞ্চস্থ অভিনয় করেছেন। এটি বিষয়ের আত্মাকে শিক্ষিত করার জন্য একটি বিশাল প্রকল্প সম্পর্কে ছিল - প্রথমত, অবশ্যই, অভিজাত এবং কেন্দ্রীয় অভিজাত, যা সমগ্র দেশের জন্য একটি উদাহরণ হওয়ার কথা ছিল। রাষ্ট্র এই এলাকায় একচেটিয়া অধিকার উপস্থাপন করেছে।

ফেসবুক রাজমিস্ত্রি ফিড

রাষ্ট্রের একচেটিয়া অধিকার অবশ্যই সবার জন্য শর্তহীন থাকেনি। তাকে প্রশ্ন করা হয়েছিল, সমালোচনা করা হয়েছিল, অনুভূতির বিকল্প মডেল অফার করার চেষ্টা করা হয়েছিল। আমরা নাগরিকদের আত্মার জন্য একটি প্রতিযোগিতার সাথে মোকাবিলা করছি - বা, বরং, সেই সময়ের বিষয়গুলি। ফ্রিম্যাসনরি হল 18 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে রাশিয়ান ব্যক্তির নৈতিক পুনঃউন্নতির কেন্দ্রীয় প্রকল্প, আদালতের বিকল্প।

রাশিয়ান ফ্রিম্যাসনরা ধারাবাহিকভাবে আচরণের সম্পূর্ণ ভিন্ন মডেল অফার করে। প্রথমত, এটি একজন ব্যক্তির সম্পর্কে সম্পূর্ণ ভিন্ন ধারণার উপর ভিত্তি করে। মঞ্চ থেকে প্রদর্শিত নাট্য আবেগের মধ্যে কী গুরুত্বপূর্ণ? এটি একই সাথে অভিজ্ঞ এবং প্রণীত। এবং এটি কেবলমাত্র এটি কার্যকর হওয়ার ক্ষেত্রেই অভিজ্ঞ। এটি শুধুমাত্র একটি খেলার আকারে বিদ্যমান, এটি মানুষের ব্যক্তিত্বের একটি নির্দিষ্ট মাত্রা: একটি অনুভূতি অনুভব করার জন্য, আপনাকে এটি খেলতে হবে এবং তারা আপনাকে বলে যে এটি কী অনুভূতি এবং আপনি এটি কীভাবে খেলছেন।

মেসোনিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, একজন ব্যক্তির গভীরতা রয়েছে: পৃষ্ঠে যা আছে তা রয়েছে এবং ভিতরে যা লুকানো রয়েছে। এবং সর্বোপরি, আপনাকে অবশ্যই অভ্যন্তরীণ, অভ্যন্তরীণ, গভীরতমটি পরিবর্তন এবং পুনরায় তৈরি করতে হবে। সমস্ত রাজমিস্ত্রী, ব্যতিক্রম ছাড়া, সেই যুগে রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চের বিশ্বস্ত প্যারিশিয়ান ছিল - তারা অন্যদের নেয়নি। সঠিকভাবে গির্জায় যাওয়া, আপনাকে যা শেখানো হয় তা করা বাধ্যতামূলক বলে মনে করা হয়েছিল। কিন্তু এই রাজমিস্ত্রীকে "বাইরের চার্চ" বলে। এবং "অভ্যন্তরীণ গির্জা" হল যা আপনার আত্মায় ঘটে, আপনি কীভাবে নিজেকে নৈতিকভাবে সংস্কার করেন, আদমের পাপকে ফেলে দেন এবং ধীরে ধীরে, গুপ্ত জ্ঞানে নিমজ্জিত হন, আপনি উপরে উঠে যান।

অভিজাত প্লেশচিভ পরিবারের একটি ছোট্ট মেয়ে - তার বয়স ছিল ছয় বছর - বিখ্যাত রাশিয়ান ফ্রিমেসন আলেক্সি মিখাইলোভিচ কুতুজভকে একটি চিঠি লিখেছিলেন। এটি অবশ্যই, পিতামাতা লিখেছেন, এবং তিনি যোগ করেছেন: "আমরা বাড়িতে কমেডি মঞ্চ করতে যাচ্ছি যা আপনি অনুবাদ করেছেন।" হতাশ এবং হতবাক, কুতুজভ তার মাকে একটি চিঠি লেখেন: “প্রথমত, আমি কখনই কোনো কমেডি অনুবাদ করিনি, আপনি আমার অনুবাদে কমেডি মঞ্চস্থ করতে পারবেন না।এবং দ্বিতীয়ত, আমি মোটেও পছন্দ করি না যে শিশুদের থিয়েটারে খেলতে বাধ্য করা হয়। এর থেকে কী হতে পারে: হয় তারা এমন অনুভূতি শিখবে যা তারা তাড়াতাড়ি এবং অকালে জানে, অথবা তারা ভণ্ডামি শিখবে।" যুক্তি পরিষ্কার।

এটি আদালতের সংস্কৃতি এবং এর একচেটিয়াতার একটি স্বতন্ত্র বিকল্প। ফ্রিম্যাসন তাদের নিজস্ব মানসিক সম্প্রদায় তৈরি করার জন্য তাদের নিজস্ব অনুশীলন তৈরি করে। প্রথমত, সমস্ত ফ্রিম্যাসনদের ডায়েরি রাখার আদেশ দেওয়া হয়। আপনার ডায়েরিতে, আপনার অনুভূতি, অভিজ্ঞতা, আপনার মধ্যে কী ভাল, আপনার মধ্যে কী খারাপ তা সম্পর্কে সচেতন হওয়া উচিত। একটি ডায়েরি একজন ব্যক্তি কেবল নিজের জন্য লেখেন না: আপনি এটি লেখেন, এবং তারপরে লজের একটি সভা হয় এবং আপনি এটি পড়েন, বা অন্যদের কাছে পাঠান, বা আপনি যা লিখেছেন তা বলুন। আত্ম-প্রতিফলনের এই উপায়, আত্ম-প্রতিফলন, পরে নিজেকে সমালোচনা করার জন্য, লজের একজন স্বতন্ত্র সদস্যের সংবেদনশীল বিশ্বের নৈতিক শিক্ষার জন্য একটি সম্মিলিত উদ্যোগ। আপনি নিজেকে প্রদর্শন করুন, অন্যদের সাথে তুলনা করুন। এটি একটি ফেসবুক ফিড।

এই লালনপালনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার ছিল চিঠিপত্র। রাজমিস্ত্রি একে অপরকে অবিরামভাবে লেখেন, তাদের চিঠির সংখ্যা মন দোলা দেয়। এবং তাদের ভলিউম মন দোলা দেয়. সংক্ষিপ্ততার জন্য অবিরাম ক্ষমাপ্রার্থনা বিশেষভাবে আকর্ষণীয়। "সংক্ষিপ্ততার জন্য দুঃখিত, বিশদ বিবরণের জন্য সময় নেই" - এবং পৃষ্ঠা, পৃষ্ঠা, বিশ্বের সবকিছু সম্পর্কে গল্পের পৃষ্ঠা। এবং প্রধান জিনিস, অবশ্যই, আপনার আত্মায় কি ঘটছে। মেসোনিক লজ মৌলিকভাবে অনুক্রমিক: এখানে শিক্ষানবিশ আছে, মাস্টার আছে - তদনুসারে, আপনার আত্মা কমরেডদের জন্য উন্মুক্ত হওয়া উচিত, তবে সবার আগে এটি আপনার উপরে যিনি আছেন তার জন্য উন্মুক্ত হওয়া উচিত। কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে কিছুই গোপন করা যায় না, তাদের কাছে সবকিছু দৃশ্যমান এবং স্বচ্ছ। এবং আপনি এই ধাপগুলি হাঁটতে পারেন - আরোহন, আরোহন এবং আরোহন। এবং শীর্ষে, বিশ্বাস ইতিমধ্যে প্রমাণে রূপান্তরিত হয়েছে। যেমন কুতুজভ বার্লিন থেকে তার মস্কো বন্ধুদের কাছে লিখেছেন: "আমি সর্বোচ্চ জাদুকর ওয়েল্নারের সাথে দেখা করেছি।" ওয়েল্নার ফ্রিম্যাসনরির অষ্টম ডিগ্রীতে আছে, শেষ, নবম - এটি ইতিমধ্যেই সূক্ষ্ম। কুতুজভ পঞ্চম বলে মনে হচ্ছে। এবং তিনি তার মস্কোর বন্ধুদের কাছে লেখেন: "ওয়েলনার খ্রীষ্টকে সেইভাবে দেখেন যেভাবে আমি ওয়েলনারকে দেখি।" তারা এটিকে এভাবে কল্পনা করে: আপনি আরোহণ করেন, এবং আপনি ক্রমানুসারে যত উপরে উঠবেন, আপনার বিশ্বাস তত বেশি বিশুদ্ধ হবে। এবং কিছু সময়ে, এটি প্রমাণে পরিণত হয়, কারণ অন্যরা যা বিশ্বাস করে, আপনি ইতিমধ্যে নিজের চোখে দেখতে পাচ্ছেন। এটি একটি নির্দিষ্ট ধরণের ব্যক্তিত্ব: নিজের প্রতি একটি রাক্ষস ক্ষিপ্ত উন্মাদনায়, আপনাকে অবশ্যই ক্রমাগত আত্ম-পতাকা নিয়ে জড়িত থাকতে হবে, নিজেকে তীব্র সমালোচনার শিকার হতে হবে এবং অনুতপ্ত হতে হবে। একজন মানুষের পাপ করাটাই স্বাভাবিক, কী করব, আমাদের মধ্যে কোনটা পাপ ছাড়া, এটাই স্বাভাবিক ব্যাপার। তবে প্রধান জিনিসটি হ'ল আপনার নিজের পাপের প্রতি সঠিকভাবে প্রতিক্রিয়া জানানো, যাতে এটি আপনার জন্য আপনার পশুপ্রকৃতির দুর্বলতার আরেকটি প্রমাণ হয়ে ওঠে, আপনাকে অহংকার থেকে বাঁচায়, আপনাকে সত্য পথে পরিচালিত করে এবং অন্য সবকিছু।

অনুভূতির পকেট মডেল

এই মুহুর্তে রাশিয়ান শিক্ষিত ব্যক্তির সংবেদনশীল বিশ্বের গঠনের জন্য প্রতিযোগিতার তৃতীয় এজেন্ট উপস্থিত হয়। আমরা সবাই তাকে চিনি - এটি রাশিয়ান সাহিত্য। শিল্পকর্ম দেখা যায়, মানুষ লেখে। ইতিহাসে, এই জাতীয় স্মারক বাঁকগুলি খুব কমই সঠিকভাবে তারিখযুক্ত, তবে এই ক্ষেত্রে আমরা বলতে পারি যে এটি সেই মুহুর্তে ঘটে যখন নিকোলাই মিখাইলোভিচ কারামজিন বিদেশ ভ্রমণ থেকে ফিরে আসেন এবং তার বিখ্যাত, বিখ্যাত "একটি রাশিয়ান ভ্রমণকারীর চিঠি" প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি সমগ্র ইউরোপ থেকে এই প্রতীকী ইমেজ অনুভূতি সংগ্রহ. একজন কবরস্থানে কেমন বোধ করা উচিত, একজন মহান লেখকের সমাধিতে নিজেকে কীভাবে অনুভব করা উচিত, কীভাবে একটি প্রেমের স্বীকারোক্তি তৈরি করা হয়, জলপ্রপাতে কী অনুভব করা যায়। তিনি ইউরোপের সব স্মরণীয় স্থান পরিদর্শন করেন, বিখ্যাত লেখকদের সাথে কথা বলেন। তারপরে তিনি এই সমস্ত অত্যাশ্চর্য সম্পদ নিয়ে আসেন, মানসিক ম্যাট্রিক্সের একটি জায়, সেগুলি প্যাক করে এবং সাম্রাজ্যের সমস্ত প্রান্তে পাঠায়।

কিছু ক্ষেত্রে, বইটি থিয়েটারের কাছে হেরে যায়: এটি আমাদের অন্যদের পাশের অভিজ্ঞতার অনুমতি দেয় না, অন্যরা কীভাবে অনুভব করছে তা দেখার জন্য - আপনি ব্যক্তিগতভাবে বইটি পড়েন।এটা যেমন প্লাস্টিক ভিজ্যুয়ালাইজেশন অধিকারী না. অন্যদিকে, বইটির কিছু সুবিধা রয়েছে: আবেগগত অভিজ্ঞতার উত্স হিসাবে, এটি পুনরায় পড়া যেতে পারে। বই - করমজিন নিজেই এটি বর্ণনা করেছেন - এটি একটি পকেট বিন্যাসে প্রকাশ করার জন্য আরও বেশি প্রথাগত, এটি আপনার পকেটে রাখুন এবং দেখুন আপনি সঠিক বা ভুল মনে করেন কিনা। করমজিন তার মস্কো পদযাত্রার বর্ণনা এভাবেই দিয়েছেন: “আমি যাই, আমার থমসনকে সঙ্গে নিয়ে যাই। আমি একটা ঝোপের নিচে বসে থাকি, বসে থাকি, ভাবি, তারপর খুলি, পড়ি, আবার পকেটে রাখি, আবার ভাবি। আপনি আপনার পকেটে আপনার সাথে অনুভূতির এই মডেলগুলি বহন করতে পারেন এবং পরীক্ষা করতে পারেন - পড়তে এবং পুনরায় পড়তে পারেন।

এবং শেষ উদাহরণ। এটি আকর্ষণীয় যে এতে রাশিয়ান ভ্রমণকারী কেবল আলোকিত ইউরোপীয়দের মধ্যে সমান নয়, তাদের অনুভূতিপূর্ণ ইউরোপীয় সংস্কৃতির ভাষায় একটি স্মরণীয় প্রতীকী বিজয়ও অর্জন করে।

কারামজিন বেশ কয়েক মাস ধরে প্যারিসে বসবাস করছেন এবং সব সময় থিয়েটারে যান। তিনি যে পারফরম্যান্সে অংশ নেন তার মধ্যে একটি হল গ্লকের অপেরা অরফিয়াস এবং ইউরিডাইস। তিনি আসেন, বাক্সে বসেন, এবং সেখানে এক ভদ্রলোকের সাথে এক সুন্দরী বসেন। একজন সুন্দরী ফরাসী মহিলা তার পাশে বসে আছেন দেখে কারামজিন সম্পূর্ণরূপে বিস্মিত। তারা সৌন্দর্যের সাথে কথা বলছে, সৌন্দর্যের ভদ্রলোক নিশ্চিত যে তারা রাশিয়ায় জার্মান ভাষায় কথা বলে। তারা কথা বলে, এবং তারপর Gluck শুরু হয়. এবং, যেমন করমজিন লিখেছেন, অপেরা শেষ হয়, এবং সৌন্দর্য বলেছেন: "ঐশ্বরিক সঙ্গীত! এবং আপনি, মনে হয়, করতালি দেননি?" এবং তিনি তাকে উত্তর দেন: "আমি অনুভব করেছি, ম্যাডাম।"

তিনি এখনও আধুনিক সঙ্গীত শুনতে জানেন না, তিনি এখনও বিশ্বে বিদ্যমান যেখানে আদালত থিয়েটারে হলের মধ্যে সঞ্চালিত হয় আলাদা আরিয়াস আছে। একজন গায়ক বেরিয়ে আসেন, একটি আরিয়া গান করেন, তারা তাকে সাধুবাদ জানায়। এবং করমজিন ইতিমধ্যেই জানেন সমসাময়িক শিল্প কী। তিনি প্যারিসে এসেছিলেন এবং প্যারিসেই শান্তভাবে এবং বিনয়ের সাথে এই মহিলাকে ধুয়েছিলেন, তাকে তার জায়গা দেখিয়েছিলেন: "আমি অনুভব করেছি, ম্যাডাম।" এটি একটি ভিন্ন, শিল্প উপলব্ধি করার নতুন উপায়।