প্রাচীন মিশরে বলির সংস্কৃতি

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

একদিকে, মনে হচ্ছে প্রাচীন মিশরের ধর্ম সম্পর্কে সবাই জানে। মানবদেহ এবং পশুর মাথা সহ দেবতা, স্বর্গীয় নৌকা রা, পরকাল যেখানে হৃদয় দাঁড়িপাল্লায় ওজন করা হয় - মিশরীয় পুরাণের এই উপাদানগুলি দীর্ঘদিন ধরে জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। কিন্তু এটা কি সত্য যে তাদের বিশ্বাস ছিল ভয়ানক, গ্লানিময় এবং ক্রমাগত রক্তাক্ত বলিদানের দাবি?

প্রাচীন মিশরীয় ধর্মীয় বিশ্বাসের একটি নির্দিষ্ট ঐক্যবদ্ধ ব্যবস্থা সম্পর্কে কথা বলা ভুল হবে। মিশরীয় সভ্যতার অস্তিত্বের সহস্রাব্দ ধরে, বেশ কয়েকটি প্রধান পর্যায় পরিবর্তিত হয়েছে, যার প্রতিটিতে লোকেরা কিছুটা ভিন্ন জিনিসে বিশ্বাস করেছিল। উপরন্তু, উচ্চ এবং নিম্ন মিশরের বিশ্বাস উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন ছিল। মিথ এবং কিংবদন্তির একটি বিশাল ক্যানভাস, দ্বন্দ্ব এবং অবমূল্যায়ন বোনা, আমাদের কাছে নেমে এসেছে। তবে এমন কিছু আছে যা সমস্ত মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনীকে একত্রিত করে - মৃত্যুর বিষয়ে একটি ভীতিকর অভিপ্রায় আগ্রহ এবং সবচেয়ে উদ্ভট বৈশিষ্ট্যগুলিকে একত্রিত করে দেবতাদের ভীতিকর চেহারা। তাহলে প্রাচীন মিশরীয়রা আসলে কি ভয় পেত? এবং তাদের ভয়ঙ্কর দেবতা কি দাবি করেছিল?

নদীর বধূ

প্রাচীন মিশরীয় ধর্ম দুটি প্রধান উপাদানের উপর ভিত্তি করে ছিল - প্রাণীদের পূজা এবং মহান নীল নদের উপাসনা, যা মাটিকে উর্বরতা দেয়। বেশিরভাগ প্রাচীন সভ্যতায় পশুদের পূজা করা হত, কিন্তু, সম্ভবত, মিশরীয়রাই এই উপাসনাকে পরমভাবে নিয়ে এসেছিল। মিশরীয়রা তাদের শক্তি, শক্তি এবং ক্ষমতা দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিল, যা মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল না। লোকেরা বিড়ালের মতো চটপটে, ষাঁড়ের মতো শক্তিশালী, জলহস্তির মতো বিশাল এবং কুমিরের মতো বিপজ্জনক হতে চেয়েছিল। প্রাণীদের ছবি সর্বত্র ব্যবহৃত হত - তাদের চিত্রগুলি হায়ারোগ্লিফিক লেখার ভিত্তি হয়ে ওঠে, তাদের নামগুলিকে নাম বলা হত (প্রদেশগুলি যেগুলি প্রায়শই ফারাওদের ক্ষমতা থেকে প্রায় স্বাধীন ছিল)। ঠিক আছে, দেবতাদের চেহারা একটি স্বপ্নকে সত্য করে তুলেছে এবং একজন ব্যক্তিকে একটি প্রাণীর সাথে একত্রিত করেছে।

মহান নীল নদকেও অবতার দেবতা হিসেবে বিবেচনা করা হতো। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, একসাথে বেশ কয়েকটি দেবতা ছিল, যারা বিভিন্ন সময়ে এবং বিভিন্ন অঞ্চলে নীল নদের মূর্ত প্রতীক হিসাবে সম্মানিত হয়েছিল। তাদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় হল হাপি, যা নীল নদের বার্ষিক বন্যাকে মূর্ত করে। ছিটকে পড়া কতটা সফল হয়েছিল এবং দরিদ্র মাটিতে কতটা পলি পড়েছিল তার উপর সমগ্র মানুষের বেঁচে থাকা সরাসরি নির্ভর করে। অতএব, এই দেবতাকে পরম শ্রদ্ধার সাথে আচরণ করা হয়েছিল। এবং হাপির পুরোহিতরা সবচেয়ে ধনী উপহারের উপর নির্ভর করতে পারে - সর্বোপরি, তারা ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে যে নদীটি কতটা প্লাবিত হবে এবং সেই অনুসারে, আসন্ন বছরটি কতটা কঠিন হবে।

নীল সম্প্রদায়েরও একটি অন্ধকার দিক ছিল। নদীকে শান্ত করার জন্য এবং একটি ভাল ফসল সুরক্ষিত করার জন্য, প্রতি বছর মিশরীয়রা একটি সুন্দর মেয়ে বেছে নিয়েছিল এবং তাকে "নদীর বধূ" নিযুক্ত করেছিল। নির্বাচিতটিকে সুন্দর পোশাক পরানো হয়েছিল, প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে সজ্জিত করা হয়েছিল, তারপরে স্রোতের মাঝখানে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং জলে ফেলে দেওয়া হয়েছিল, কঠোরভাবে নিশ্চিত করা হয়েছিল যে সে সাঁতার কেটে পালাতে পারবে না।

অন্তত, প্রাচীন মিশরীয়দের অনুরূপ আচারের বর্ণনা কিছু প্রাচীন গ্রন্থে (প্রধানত গ্রীক) পাওয়া যায়। এমনকি একটি নির্দিষ্ট ফারাও সম্পর্কে একটি গল্প রয়েছে যে, নীল নদের বন্যা নিশ্চিত করার জন্য, তার নিজের মেয়েকে টুকরো টুকরো করে কেটেছিল। এবং তারপর, শোক সহ্য করতে না পেরে, তিনি নিজেকে অন্য নদীতে ডুবিয়ে দিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, এই ফারাওয়ের নাম… মিশর। আর গোটা দেশ তার নাম পেয়েছে অবিকল এই মানব ত্যাগের প্রতিষ্ঠাতা থেকে।

ইতিহাসবিদরা ফারাও মিশরের কিংবদন্তি সম্পর্কে সন্দিহান এবং বিশ্বাস করেন যে এটি গ্রীকদের একটি উদ্ভাবন, যারা তাদের কাছে বিদেশী একটি দেশের রীতিনীতিকে ভুল বুঝেছিল। অনেক গবেষণা অনুসারে, একটি মেয়ের সাথে একটি প্রথা বিদ্যমান ছিল। যাইহোক, তিনি "নীল নদের নববধূ" ছিলেন না, তবে দেবীগুলির মধ্যে একটির ব্যক্তিগতকরণ - আইসিস, হাথর বা নিথ।তার কাজটি ছিল নদীর মাঝখানে একটি বিশেষ জাহাজে যাত্রা করা, জলস্তরের উচ্চতা পরিমাপের জন্য বিশেষ যন্ত্রের সাহায্যে সেখানে কিছু আচার অনুষ্ঠান করা, তারপর তীরে ফিরে আসা এবং মানুষের কাছে দেবতার ইচ্ছা ঘোষণা করা।

পরকালের সেবক

তবে অনেকে এখনও নিশ্চিত যে প্রাচীন মিশর রক্তাক্ত বলিদান ছাড়া করতে পারে না। আর এর কিছু কারণ আছে। এই সভ্যতার ধর্ম বেদনাদায়ক বিষাদময় সুরে আঁকা।

মিশরীয়রা পার্থিব জীবনকে প্রধান ঘটনা - মৃত্যুর জন্য শুধুমাত্র প্রস্তুতি হিসাবে বিবেচনা করেছিল। পরবর্তী জীবনে, মানুষকে দেবতাদের বিচারের সামনে উপস্থিত হতে হয়েছিল এবং তার সমস্ত কাজের জন্য জবাব দিতে হয়েছিল। এই পরীক্ষাটি সফলভাবে পাস করতে এবং একটি পুরষ্কার হিসাবে একটি নতুন জীবন পেতে, যাতে কোনও প্রতিকূলতা থাকবে না, তবে কেবল অবিচ্ছিন্ন আনন্দ, এটি অনেক কিছু নিয়েছিল। ভাল কাজের একটি শক্ত মালপত্র থাকা প্রয়োজন ছিল। কঠোর বিচারকদের প্রশ্নের কী এবং কীভাবে উত্তর দিতে হবে তা জানা দরকার ছিল। কিন্তু সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এটি এখনও বিচার পেতে প্রয়োজন ছিল.

পথে, বিভিন্ন ধরণের দানব মৃত ব্যক্তির আত্মাকে আক্রমণ করতে পারে, এটি শোষণ করতে এবং আনন্দের পরিবর্তে এটিকে অনন্ত বিস্মৃতিতে পাঠাতে সক্ষম। তারা ছিল দৈত্যাকার কুমির, জলহস্তী এবং উদ্ভাবিত দানব, একটি অন্যটির চেয়ে আরও ভয়ানক।

প্রাচীন মিশরের শাসকরা মৃত্যুর পরে কীভাবে তাদের অস্তিত্ব থাকবে, জীবনের সময় কীভাবে দেশ শাসন করতে হবে তার চেয়ে প্রায় বেশি গুরুত্ব সহকারে আচরণ করেছিলেন। আর তাই তারা তাদের শেষ যাত্রায় বড় পরিসরে যাচ্ছিলেন। এই উদ্বিগ্ন, অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, কয়েক ডজন, যদি না শত শত চাকর, যারা হত্যা করা হয়েছিল যাতে তারা জীবনের সীমানা অতিক্রম করে মাস্টারের কাছে তাদের সেবা চালিয়ে যেতে পারে।

প্রত্নতাত্ত্বিকরা যখন প্রথম রাজবংশের ফারাওদের একজনের সমাধি খনন করেছিলেন - জেরে, যিনি প্রায় 2870-2823 খ্রিস্টপূর্বাব্দে রাজত্ব করেছিলেন - তারা চারপাশে চাকরদের গণকবর খুঁজে পান। দেখা গেল, জেরোমের পরে, 338 জন অন্য জগতে চলে গেছে। প্রারম্ভিক সময়ের অন্যান্য শাসকরাও তাদের সাথে যথেষ্ট পরিমাণে চাকর, স্থপতি, শিল্পী, জাহাজ নির্মাতা এবং অন্যান্য বিশেষজ্ঞদের নিয়েছিলেন যারা দরকারী বলে বিবেচিত হত।

যাইহোক, ফারাওদের প্রায়শই দুটি সমাধি ছিল - দেশের উত্তরে এবং দক্ষিণে, যাতে মৃত্যুর পরে তাদের ক্ষমতা প্রতীকীভাবে উচ্চ এবং নিম্ন মিশর উভয় দিকে প্রসারিত হয়। শাসকের দেহ অবশ্যই তাদের মধ্যে একটিতে দাফন করা হয়েছিল। তবে উভয়ের জন্য সেবকদের গণযজ্ঞের আয়োজন করা হয়েছিল।

এটি লক্ষ করা উচিত যে চাকররা নিজেরাই, সম্ভবত, স্বেচ্ছায় এবং এমনকি স্বেচ্ছায় তাদের মৃত্যুতে গিয়েছিলেন। সর্বোপরি, তাদের বেশিরভাগেরই নিজেদের জন্য একটি ব্যক্তিগত সমাধি তৈরি করার সুযোগ ছিল না (এবং একটি নির্দিষ্ট সময় এবং অধিকার পর্যন্ত)। এবং এর অর্থ হল পরের জীবনে থাকার জন্য খুব খারাপ সম্ভাবনা, যা যে কোনও মিশরীয়দের জন্য জীবনের যে কোনও অসুবিধার চেয়ে বেশি ভীতিকর এবং গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এবং তারপরে ফারাওয়ের সাথে একই সংস্থায় অন্য জগতে যাওয়ার সুযোগ আসে, যার সাথে দেবতারা অবশ্যই অনুকূল আচরণ করবে!

যাইহোক, সময়ের সাথে সাথে, ফারাওদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় গণ বলিদান বন্ধ হয়ে যায়। প্রকৃত মানুষের পরিবর্তে, শাসকরা তাদের প্রতীকী চিত্র - উষ্বতী মূর্তিগুলি তাদের সাথে নিয়ে যেতে শুরু করে। তবে এর অর্থ এই নয় যে রক্ত প্রবাহ বন্ধ হয়ে গেছে। এটা ঠিক যে রক্তাক্ত আচারগুলি মন্দিরের বন্ধ দরজার পিছনে সরানো হয়েছিল, যেখানে মিশরীয় দেবতাদের মধ্যে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর এবং রহস্যময় পূজা করা হয়েছিল।

প্রাক্তন দানব বিজয়ী

ঐতিহ্যগতভাবে, মিশরীয় প্যান্থিয়নের সবচেয়ে মন্দ হল সেট, চির-পুনর্জন্ম দেবতা ওসিরিসের ভাই। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, শেঠ তার ভাইকে হিংসা করে, তাকে হত্যা করে এবং তার দেহ নীল নদে ফেলে দেয়, তারপরে সে সিংহাসন দখল করে। যাইহোক, ওসিরিসের ছেলে, যুবক হোরাস, তার পিতার প্রতিশোধ নিয়ে সেটকে নির্বাসিত করেছিল।

একই সময়ে, এটি আকর্ষণীয় যে প্রাথমিকভাবে শেঠ মোটেই এমন রাক্ষস ভিলেন ছিলেন না। বিপরীতভাবে, প্রাথমিক মিশরীয় পুরাণে, তিনি একটি বরং ইতিবাচক চরিত্র, সূর্য দেবতা রা-এর নৌকাকে রাক্ষস সর্প অ্যাপোফিস থেকে রক্ষা করেন, যিনি প্রতি রাতে সূর্যকে গ্রাস করার চেষ্টা করেন। সে যদি কখনো সফল হয়, পৃথিবী চির অন্ধকারে নিমজ্জিত হবে। বহু শতাব্দী ধরে, মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে সেটই একমাত্র যার শক্তি ছিল প্রতি রাতে দানবের সাথে যুদ্ধ থেকে বিজয়ী হওয়ার।

কিন্তু আরও, আরও ভয়ানক বিবরণ সেট সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনীতে উপস্থিত হয়েছিল। তিনি হয়ে ওঠেন আরও বড় ভিলেন, মরুভূমি এবং বালির ঝড়ের প্রভু এবং সমস্ত মন্দের উৎস। যোদ্ধাদের পৃষ্ঠপোষক সন্ত থেকে, তিনি খুনি এবং বিদেশীদের পৃষ্ঠপোষক সাধক হয়ে ওঠেন (যার কাছ থেকে আপনি জানেন, ভাল আশা করবেন না)। এবং রাক্ষসী সর্প আপপের সাথে, রা এখন নিজের হাতে যুদ্ধ করেছিলেন। শেঠ সূর্যকে ধ্বংস করার চেষ্টাকারী দৈত্যের প্রায় প্রধান সহকারী হয়ে ওঠে।

মিশরীয়রা শেঠকে এত অপছন্দ করত কেন? এটা সম্ভব যে এর একটি কারণ ছিল এই দেবতার মন্দিরে অন্ধকার আচার-অনুষ্ঠান। একই প্রাচীন গ্রীকরা লিখেছিল যে সেটের গৌরবের জন্য, পুরোহিতরা মানুষকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলত। এবং তারপরে তারা প্রকাশ্যে তাদের ছাই স্কোয়ারে ছড়িয়ে দেয়, এক ভয়ঙ্কর দেবতার কৃপায়। এই তথ্য ভুল হিসাবে বিবেচিত হয়. যাইহোক, মিশরীয়দের অবশ্যই সেটকে ভয় এবং ঘৃণা শুরু করার কিছু কারণ ছিল।

শেজমু নামে আরেকটি দেবতা কম পরিচিত। যদিও মিশরীয় প্যান্থিয়নে তাকেই সবচেয়ে ভয়ঙ্কর বলা যেতে পারে। তার চিত্রের একটি বৈকল্পিক বিতৃষ্ণাকে অনুপ্রাণিত করে - সিংহের মাথাওয়ালা একজন মানুষ, যার দানা এবং মানি রক্তে রঞ্জিত এবং যার বেল্টটি মানুষের মাথার খুলি দিয়ে সজ্জিত। এর রঙ ছিল লাল, যা মিশরীয়রা তীব্রভাবে অপছন্দ করত, এটিকে মন্দ ও বিশৃঙ্খলার প্রতীক মনে করে।

Shezmu আন্ডারওয়ার্ল্ডের দেবতাদের মধ্যে একজন ছিলেন এবং শুষ্ককরণ শিল্পের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। তবে তিনি "আত্মার হত্যাকারী" এবং "ওসিরিসের জল্লাদ" ডাকনামও বহন করেছিলেন। তাকে প্রায়শই তার হাতে একটি আঙ্গুরের প্রেস দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল। এবং Shezmu জন্য সেরা নৈবেদ্য রেড ওয়াইন হিসাবে বিবেচিত হয়. সূক্ষ্মতা হল এই ক্ষেত্রে ওয়াইন সরাসরি রক্তের প্রতীক। এবং ওয়াইন প্রেসের নীচে, পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, সিংহ-মাথার দেবতা অপরাধীদের মাথা নিক্ষেপ করেছিলেন, যা তিনি নিজের হাতে কেটেছিলেন।

প্রাচীন মিশরে প্রধানত বন্দীদের জন্য মাথা কেটে ফেলার প্রচলন ছিল। চিত্রগুলি সংরক্ষিত হয়েছে যেখানে ফারাও যুদ্ধের পরে বন্দী বন্দীদের ভিড়কে ব্যক্তিগতভাবে মৃত্যুদণ্ড দেয়। সম্ভবত "রক্তের প্রভু", যেমন সেজমাকেও বলা হত, এই গণহত্যার ছাপের অধীনে পৌরাণিক কাহিনীতে আবির্ভূত হয়েছিল।

ভীতিকর গোলকধাঁধা

প্রাচীন মিশরীয় শহর শেডিট, যাকে গ্রীকরা ক্রোকোডিলোপোলিস বলে, ফায়ুম মরূদ্যানে অবস্থিত ছিল। এটি সম্ভবত প্রাচীন মিশরের সবচেয়ে অশুভ ধর্মের কেন্দ্র ছিল। এখানে তারা কুমিরের মাথাওয়ালা দেবতা সেবেকের পূজা করত।

আমাকে অবশ্যই বলতে হবে যে পৌরাণিক কাহিনীতে, সেবেকের সাথে কোনও ভয়াবহতা বা অপ্রীতিকর বিবরণ যুক্ত নেই। তিনি ছিলেন নীল নদের অন্যতম অবতার, নদীর বন্যার জন্যও দায়ী ছিলেন এবং এমনকি দানবদের থেকে অন্যান্য দেবতাদের রক্ষাকারী হিসাবেও বিখ্যাত ছিলেন। পবিত্র কুমিরটি বেশ জনপ্রিয় ছিল, এবং অনেক ফারাও এমনকি সেবেকের নাম থেকে উদ্ভূত নামও নিয়েছিল, যেমন সেবেখোটেপ বা নেফ্রুসেবেক।

যাইহোক, এই সব সঙ্গে, ক্রোকোডিলোপলিস সবচেয়ে ভয়ঙ্কর গুজব দ্বারা বেষ্টিত ছিল. আসল বিষয়টি হ'ল একটি গোলকধাঁধা আকারে একটি বিশাল মন্দির সেখানে নির্মিত হয়েছিল, যেখানে কুমির, যারা ঈশ্বরের মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হত, বাস করত। তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং বৃহত্তম গোলকধাঁধা কেন্দ্রে বাস করত। তাকে যত্ন সহকারে দেখাশোনা করা হয়েছিল, সোনা দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছিল এবং নির্বাচিত খাবার দিয়ে খাওয়ানো হয়েছিল। পবিত্র কুমিরের মৃত্যুর পরে, তাদের মমি করা হয়েছিল এবং ফারাওদের মতো প্রায় একই সম্মানের সাথে সমাহিত করা হয়েছিল।

কিন্তু কুমিরের পূজা নিজেই মিশরীয়দের ভয় দেখায়নি। ক্রোকোডিলোপলিসের চারপাশে, এমন লোকদের সম্পর্কে অবিরাম গুজব ছিল যারা গোলকধাঁধায় প্রবেশ করেছিল, কিন্তু কখনও ফিরে আসেনি। বিজ্ঞানীরা জোর দিয়ে বলেছেন যে সেবেকের রক্তাক্ত শিকারের কোনও সুনির্দিষ্ট প্রমাণ এখনও পাওয়া যায়নি। এবং পবিত্র কুমিরদের পশু মাংস, রুটি এবং ওয়াইন খাওয়ানো হয়েছিল। কিন্তু গোলকধাঁধার প্রতি ঘৃণা, যা প্রাচীন ইতিহাসবিদরা সরাসরি লিখেছিলেন, তখন থেকে এলো?

স্পষ্টতই, যদি সেবেকের কাছে মানব বলিদান করা হয় তবে গভীর গোপনীয়তায়। এটা সম্ভব যে মিশরের বিভিন্ন শহরে এই উদ্দেশ্যে লোকদের অপহরণ করা হয়েছিল। তারা এটি সম্পর্কে অনুমান করেছিলেন, কিন্তু খোলাখুলি কথা বলেননি। সর্বোপরি, পুরোহিতদের দোষারোপ করার অর্থ ঈশ্বরকে চ্যালেঞ্জ করা। এবং সেবেকের জনপ্রিয়তা বছরের পর বছর ধরে বেড়েছে। ধীরে ধীরে, তিনি মিশরের প্রধান দেবতাদের একজন হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করেন এবং পুরোহিতরা এমনকি তাকে "মহাবিশ্বের দেবতা" বলে ঘোষণা করেন।

যাইহোক, মিনোটরের বিখ্যাত প্রাচীন গ্রীক মিথ সম্ভবত মিশরীয় গোলকধাঁধার ইতিহাসের উপর ভিত্তি করে। শুধুমাত্র গ্রীকরা কুমিরটিকে একটি ষাঁড়ের মাথাওয়ালা একজন মানুষের সাথে প্রতিস্থাপিত করেছিল (এটি মিশরের একজন দেবতার সাথে খুব মিল)।

যাইহোক…

এমনকি প্রাচীন যুগেও মিশরে মানব বলি সম্পর্কে তথ্য প্রশ্নবিদ্ধ ছিল। সুতরাং, "ইতিহাসের জনক" হেরোডোটাস খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীতে লিখেছেন: "হেলাসে অনেক পদচারণা আছে … হাস্যকর কিংবদন্তি। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, গল্পটি অযৌক্তিক যে কীভাবে মিশরীয়রা হারকিউলিসের মিশরে আগমনের পরে, তাকে পুষ্পস্তবক দিয়ে মুকুট পরিয়েছিল এবং তারপরে একটি গম্ভীর মিছিলে তাকে জিউসের উদ্দেশ্যে বলিদানের দিকে নিয়ে গিয়েছিল। প্রথমে, হারকিউলিস প্রতিরোধ করেননি, এবং যখন মিশরীয়রা তাকে বেদীতে জবাই করা শুরু করতে চেয়েছিল, তখন তিনি তার শক্তি সংগ্রহ করেছিলেন এবং সমস্ত মিশরীয়দের হত্যা করেছিলেন। আমার মতে, এই ধরনের গল্প দিয়ে গ্রীকরা মিশরীয়দের আচার-ব্যবহার ও রীতিনীতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞতা প্রমাণ করে।

প্রকৃতপক্ষে, এটা কি সম্ভব যে শূকর, ষাঁড়, বাছুর (যদি শুধুমাত্র তারা "পরিষ্কার" হয়) এবং গিজ ছাড়া এমনকি গৃহপালিত পশুদের হত্যা করার অনুমতি দেওয়া হয় না, তারা মানুষ বলি দিতে শুরু করে? তদুপরি, হারকিউলিস সেখানে সম্পূর্ণ একা পৌঁছেছিলেন এবং তাদের নিজের কথায়, কেবল নশ্বর, তিনি কীভাবে এত সংখ্যক মানুষকে হত্যা করতে পারেন? ঐশ্বরিক কাজ সম্পর্কে এত কথা বলার জন্য দেবতা এবং নায়করা আমাদের প্রতি করুণা করুন! তবুও, মিশরের রক্তাক্ত দেবতাদের সম্পর্কে গল্পগুলি আজ অবধি নিরাপদে বেঁচে আছে এবং বেঁচে আছে।