জন্তু মানুষের কাছে অ্যাস্ট্রাল অভিযান
জন্তু মানুষের কাছে অ্যাস্ট্রাল অভিযান

ভিডিও: জন্তু মানুষের কাছে অ্যাস্ট্রাল অভিযান

ভিডিও: জন্তু মানুষের কাছে অ্যাস্ট্রাল অভিযান
ভিডিও: সোভিয়েত পারমাণবিক বিপর্যয়ের কথা আপনি কখনও শোনেন নি | Kyshtym দুর্যোগ 2024, মে
Anonim

ড্যানিয়েল মেরুয়া: এই আন্দোলন, প্রাণিবিজ্ঞানী এবং চলচ্চিত্র নির্মাতাদের একত্রিত করা, আমার মতে, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি বেশিরভাগ মানুষ যা স্বীকার করতে চায় না তার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে, যেমন, প্রাণীজগৎ হল এমন একটি বিশ্ব যা জীবন, চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির সাথে তার নিজস্ব উপায়ে উদ্বেলিত।, যার অর্থ, আমাদের পক্ষ থেকে সকল সম্মানের যোগ্য।

এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে এই আন্দোলনে অংশগ্রহণকারীদের দ্বারা নির্মিত চলচ্চিত্রগুলি এত বড় সাফল্য পেয়েছে। তারা আমাদের স্মৃতিতে সতেজ করে যা আমরা সবসময় জানতাম, কিন্তু কোন আধুনিক সভ্যতা আমাদের ভুলে গিয়েছিল, বিশেষ করে অগাস্ট কমতে-এর প্রত্যক্ষবাদ এবং সমাজবিজ্ঞানের প্রভাবে, অর্থাৎ 19 শতকের দ্বিতীয়ার্ধ থেকে শুরু করে, যখন তারা প্রশ্ন করেছিল যে প্রাণীরা অনুভব করে। ব্যথা

আমাদের পূর্বপুরুষরা দ্ব্যর্থহীনভাবে বিশ্বাস করতেন যে প্রাণীদের মন আছে, যদিও আমাদের থেকে আলাদা, এবং সেই মন আবেগ, অনুভূতি এবং যুক্তির উপস্থিতি অনুমান করে। সমস্ত প্রাচীন ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দুতে, যাকে আজ "পৌত্তলিক" বলা হয় (আমার জন্য এই শব্দটিতে অবমাননাকর কিছুই নেই), এমন কিংবদন্তি রয়েছে যেখানে প্রাণীরা কেবল একটি উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করে না, তবে মানুষ এবং ঐশ্বরিক শক্তির মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবেও কাজ করে। প্রকৃতির. যেন একজন ব্যক্তি বধির এবং অন্ধ এবং তার ভাগ্য পূরণের জন্য মধ্যস্থতাকারী এবং অনুবাদকের প্রয়োজন হয়। এই কিংবদন্তিগুলির প্রত্যেকটি একটি ধর্মানুষ্ঠানের একটি দীক্ষা, এক ধরণের সুসমাচার।

পশ্চিমা দেশগুলির বেশিরভাগ মানুষ এখনও বাস্তবতাকে মেনে নিতে প্রস্তুত নয়, এর সমস্ত পরবর্তী পরিণতি সহ, তবে এখনও দুর্দান্ত অগ্রগতি হয়েছে। ডকুমেন্টারি ফিল্ম নির্মাতারা এবং তাদের প্রাণীবিদ্যার সহকারীরা পূর্বে গৃহীত নৃতাত্ত্বিক পদ্ধতিকে এড়াতে সক্ষম হয়েছিল, নিজেদেরকে রোগীর এবং পশু আচরণের নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষণে সীমাবদ্ধ করে। এই জাতীয় চলচ্চিত্রগুলি কেবলমাত্র খোলা হৃদয়ের লোকেরাই তৈরি করতে পারে, যারা অবাক করার মতো এবং অবাক হওয়ার মতো কিছু খুঁজছে। অন্যদিকে, দর্শকরা তাদের জন্য একেবারে প্রস্তুত না থাকলে এই চলচ্চিত্রগুলি এত বড় সাফল্য পেত না …

হ্যাঁ, অনেক সময় হারিয়ে গেছে, এবং আমাদের সভ্যতার দ্বারা প্রাণীজগতের যে ক্ষতি হয়েছে, এটিকে সবচেয়ে নির্লজ্জ উপায়ে শোষণ করা হয়েছে, তা অপূরণীয়। কিন্তু আমি এখনও মনে করি যে এমনকি একটি বিলম্বিত জাগরণও খুব গুরুত্বপূর্ণ এবং আশাকে অনুপ্রাণিত করে। আমি আকস্মিক আধ্যাত্মিক বিপ্লবে বিশ্বাস করার মতো যথেষ্ট নির্বোধ নই, তবে এটি কখনও এবং কখনও না হওয়ার চেয়ে দেরী এবং ধীরগতিতে ভাল …

ডিএম: শামানবাদের সাথে আমার পদ্ধতিগুলির কোনও সম্পর্ক নেই, তবে আমি সম্পূর্ণরূপে শামানদের মতামত ভাগ করে নিই, যথা যে প্রকৃতিতে জীবনের প্রতিটি স্তরের নিজস্ব মনের রূপ রয়েছে এবং এটি আমাদের সম্মান এবং আমাদের ভালবাসার যোগ্য। আমি এমনও যোগ করব যে এই পৃথিবীতে আমাদের ভূমিকা হ'ল এর মধ্যে থাকা সমস্ত কিছুর সাথে যোগাযোগ করা, সমস্ত ধরণের অস্তিত্ব এবং চেতনার বিকাশের স্বার্থে, যদি আপনি চান, জীবনের সম্প্রসারণের স্বার্থে।

অবশ্যই, অ্যাস্ট্রাল ভ্রমণ - বা চেতনার অভিক্ষেপ, যা একজনকে, বিশেষত, প্রাণীদের আধ্যাত্মিক জগতে প্রবেশ করতে দেয় - শামানদের দ্বারাও অনুশীলন করা হয়। প্রকৃতপক্ষে, আধ্যাত্মিক স্তরে প্রকৃতির সাথে মানুষের যোগাযোগ স্থাপনের অগণিত পদ্ধতির মধ্যে কোন স্পষ্ট সীমানা নেই। সমস্ত রহস্যবাদী, তাদের পদ্ধতি নির্বিশেষে, শেষ পর্যন্ত একই অন্তহীন মহাবিশ্বের আত্মার অন্বেষণ করে।

আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে নিশ্চিত ছিলাম এবং এই স্কোরে সামান্যতম সন্দেহ নেই: হ্যাঁ, একটি প্রাণী সভ্যতার কথা বলা মানুষের চেয়ে কম বৈধ নয়। এটি অনুপ্রবেশ করার জন্য, এটি সবচেয়ে বিনীতভাবে স্বীকার করা যথেষ্ট যে মানবতার যুক্তির উপর একচেটিয়া অধিকার নেই। প্রাণীরা কীভাবে একে অপরের কাছে সঞ্চিত অভিজ্ঞতা এবং জ্ঞান প্রেরণ করে সে সম্পর্কে আমরা কী জানি? কিছুই না… কারণ আমরা যাকে অবমাননাকর শব্দ "প্রবৃত্তি" বলি তার গভীরতা বোঝার চেষ্টা করতে আমরা কখনই বিরক্ত হই না।

ছবি
ছবি

পশ্চিমা সভ্যতা আমাদের শিখিয়েছে ঘৃণার সাথে জীবনের অন্যান্য সমস্ত রূপকে বরখাস্ত করতে, যেখানে "শতাব্দী ধরে" কোনও লেখা বা নির্মাণ নেই। সভ্যতা কাকে বলে খুবই সীমিত এবং বিকৃত ধারণা। সভ্যতা মূর্ত, বস্তুগত জিনিস দ্বারা পরিমাপ করা হয় না; এটি যেখানেই গোষ্ঠী চেতনা, একটি নির্দিষ্ট মনোভাব এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানান্তরিত হয় সেখানেই এটি বিদ্যমান।

ডিএম: আমার কাজের পদ্ধতি হল আমার শারীরিক শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করা এবং এটিকে একটি জড়বস্তুতে প্রজেক্ট করা, যেখানে আমি বছরের পর বছর ধরে অনুশীলনের সাথে বেশ পরিচিত হয়েছি। অ-পদার্থ মানে অ-পদার্থ নয়, এটি কেবল অন্য স্তর, পদার্থের অস্তিত্বের অন্য রূপ, আরেকটি কম্পন ফ্রিকোয়েন্সি, যেখানে প্রকাশ এবং যোগাযোগের অন্তর্নিহিত উপায়গুলির সাথে আধ্যাত্মিক বাস্তবতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি সম্ভব।

যখন আমার চেতনা আমার শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, টেলিপ্যাথি, যা আমি নিজেকে খুঁজে পাই এমন জগতের জন্য স্বাভাবিক, স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমার যোগাযোগের মাধ্যম হয়ে ওঠে। টেলিপ্যাথির দুটি রূপ রয়েছে: শব্দ এবং চাক্ষুষ। আমি লক্ষ্য করেছি যে প্রাণীদের চেতনা প্রায়শই চিত্রগুলিতে প্রকাশিত হয় এবং তাদের আরও ভালভাবে উপলব্ধি করে। অর্থাৎ, বেশিরভাগ প্রাণী প্রক্ষিপ্ত মানসিক চিত্রগুলির একটি মোটামুটি পরিষ্কার এবং সমৃদ্ধ "ভাষায়" কথা বলে। এই ছবিগুলো শব্দের ভূমিকা পালন করে। আপনার যদি একটি বিড়াল বা কুকুর থাকে, মানসিকভাবে তাকে কিছু ছবি পাঠানোর চেষ্টা করুন, কিছু প্রশিক্ষণের পরে আপনি তাদের আচরণ দ্বারা লক্ষ্য করবেন যে ছবিটি প্রাপ্ত এবং অনুভূত হয়েছে। আমি একই ভাবে পশু আত্মার সাথে কথোপকথন পরিচালনা করি। আপনি এই ধরনের যোগাযোগের জন্য যত বেশি সময় ব্যয় করবেন, প্রেরিত এবং প্রাপ্ত ছবিগুলি আরও স্পষ্ট হয়ে উঠবে এবং অবশেষে শব্দগুলির সাথে যুক্ত হবে।

মানুষের মতো, প্রাণীদের বিকাশের স্তর, সংবেদনশীলতা এবং মানসিক ক্ষমতার মধ্যে একে অপরের থেকে আলাদা। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, আমার দ্বারা প্রেরিত তথ্যগুলি এক বা অন্য দলের নেতাদের একজনের আত্মার দ্বারা নেওয়া হয়েছিল, এক বা অন্য প্রাণীর মানুষ। প্রাণীদেরও তাদের প্রিয় আছে, আমি তাদের দেবতাও বলব। মানুষের মতো, এটি সবই ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক এবং মানসিক গুণাবলীর উপর নির্ভর করে। দেবতারা প্রজাতির বিবর্তনের জন্য, ক্রমবর্ধমান কঠিন পরিবেশগত পরিস্থিতিতে এর বেঁচে থাকার জন্য, মানুষের দ্বারা আরোপিত জেনেটিক "উন্নতি" সত্ত্বেও এর বিশুদ্ধতা বজায় রাখার জন্য দায়ী।

আমি ধারণা পাইনি যে প্রাণীজগৎ সাহায্যের জন্য আমাদের ডাকছে। আত্মসম্মান এবং গর্ব আমাদের কাছে একটি অবোধ্য মাত্রায় প্রাণীদের মধ্যে অন্তর্নিহিত। আমি বরং বলব যে আমাদের প্রতি তাদের সম্মিলিত চেতনা প্রত্যাশা ও আশায় পরিপূর্ণ।

তাদের আধ্যাত্মিক নেতারা জানেন যে মানবতা তার বিকাশের শেষ প্রান্তে পৌঁছেছে এবং সাধারণভাবে প্রকৃতির প্রতি এবং বিশেষ করে প্রাণীদের প্রতি তার মনোভাব পুনর্বিবেচনা করা ছাড়া অন্য কোন বিকল্প নেই।

কিছু সংশয় ব্যতীত, আমি আমার প্রকাশনাগুলিতে কোনও নেতিবাচক প্রতিক্রিয়ার সম্মুখীন হইনি। আমি মনে করি এখানে কারণ হল যে লোকেরা যারা আত্মার উন্মুক্ততা এবং চিন্তার স্বাধীনতার জন্য চেষ্টা করে না তারা এই ধরণের প্রমাণে আগ্রহী নয়!

ডিএম: এ নিয়ে একাই একটা বই লেখা যেতে পারে। গোষ্ঠীর আত্মা হল একটি বিশেষ প্রজাতির প্রাণীর জন্য এক ধরণের দেবতা। এই অর্থে, আমরা একটি বিড়াল দেবতা, একটি কুকুর দেবতা সম্পর্কে কথা বলতে পারি। কিন্তু তারা প্রাকৃতিক শ্রেণীবিন্যাস পিরামিডের অংশ মাত্র, যা প্রাণীদের একটি নির্দিষ্ট পরিবারের মধ্যে চেতনার বিকাশের স্তর দ্বারা নির্ধারিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, বিড়াল দেবতা বিড়াল দেবতার চেয়ে উচ্চতর। সংক্ষেপে, প্রাণীদের বিভিন্ন স্তর এবং দায়িত্বের আধ্যাত্মিক নেতা রয়েছে। সবকিছুই মানুষের মতো, তবে প্রাণীরা অবিলম্বে তাদের আধ্যাত্মিক নেতার উপস্থিতি অনুভব করে, যখন মানুষ তাদের নিজেদের চিনতে পারে না।

দীর্ঘ বিকাশের ফলে আমাদের চেতনা তার বর্তমান স্তরে পৌঁছেছে। দূরবর্তী অতীতে, এটি প্রাণীর স্তরে ছিল, এমনকি আগে - গাছপালা, অনেক আগে - খনিজ।আমাদের প্রত্যেকের স্বতন্ত্র আত্মা, এইভাবে, নিজেকে সবচেয়ে ভিন্ন egregors এবং যৌথ আত্মার একটি অংশ হিসাবে মনে রাখে। এমনকি এখনও, এটি সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন নয়, পটভূমিতে ফিরে যাচ্ছে যখন আমরা গোষ্ঠীর স্বার্থের জন্য আমাদের ব্যক্তিগত স্বার্থ বিসর্জন দিই, উদাহরণস্বরূপ, যুদ্ধে যাওয়া বা একটি বিক্ষোভে অংশগ্রহণ করা। একটি প্রধান প্রকাশের সারিতে, একজন ব্যক্তি প্রায়শই এমনভাবে কাজ করে যে সে কখনই তার নিজের ইচ্ছায় কাজ করত না।

আমি যখন বলি যে আমাদের চেতনা একসময় পশু পর্যায়ে ছিল, আমি অবশ্যই আজকের প্রাণী বলতে চাই না। এটি চেতনার ধরন সম্পর্কে, শারীরিক রূপ নয়। আমরা যাকে ভগবান বলি, এই অদম্য বিস্তৃতি ও ভালবাসার শক্তি, লক্ষ লক্ষ বছর ধরে জীবনের সম্ভাব্য সকল প্রকারের অভিজ্ঞতা লাভ করে আসছে। কিভাবে ঈশ্বর ঈশ্বর হলেন বইটিতে আমি এই বিষয়ে আরও বিস্তারিতভাবে কথা বলেছি।

প্রতি.: আপনি আরও লেখেন যে বেশিরভাগ আত্মা, জীবন থেকে জীবন, অবতার থেকে অবতার, চিরকাল বৃহত্তর স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করে এবং এটি মানুষ এবং প্রাণী উভয়েরই সমান বৈশিষ্ট্য। এটি কি একটি কারণ নয় যে কিছু প্রাণী আমাদের সাথে যোগাযোগ করতে চায়, পোষা প্রাণী হয়ে যায়? আপনি এক ধরণের বিদ্রোহের কথা বলছেন, একজন ব্যক্তির "অসুখ" এর কারণে তার প্রতি প্রায় ঘৃণা। আপনি কি ভাবছেন?

ডিএম: হ্যাঁ, জীবনের সমস্ত রূপ, এবং সেইজন্য সমস্ত আত্মা, সেগুলি ইতিমধ্যেই স্বায়ত্তশাসিত হোক বা এখনও সম্পূর্ণরূপে সমষ্টিগত আত্মার উপর নির্ভরশীল, বৃহত্তর এবং বৃহত্তর ব্যক্তি স্বাধীনতার জন্য তাদের বিকাশে প্রচেষ্টা চালায়। যখন প্রাণীদের একটি দল তাদের "পরামর্শদাতা দেবতা" থেকে দূরে সরে যায়, তখন তারা একজন ব্যক্তির কাছে যায়, তাকে ঘিরে থাকা আধ্যাত্মিক স্বাধীনতার আভায় আকৃষ্ট হয়। একজন ব্যক্তির সাথে এই সম্পর্ক প্রায়শই গৃহপালিত, স্বেচ্ছায় এবং এমনকি চাওয়া-পাওয়ার রূপ নেয়… একজন ব্যক্তি, যাইহোক, এই ধরনের ক্ষেত্রে সাধারণত একজন দাস মালিক এবং নির্মম শোষক হিসাবে কাজ করে।

ছবি
ছবি

প্রাণীদের কিছু দল তাদের প্রজাতির বিকাশের জন্য এবং এত উচ্চ মূল্য দিতে সম্মত হয়েছিল, অন্যরা এটিকে অগ্রহণযোগ্য বলে মনে করেছিল। প্রতিটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে শুধুমাত্র গোষ্ঠীর পরমাত্মাই জানেন যে এই বা সেই সিদ্ধান্তের উদ্দেশ্যগুলি প্রদত্ত গোষ্ঠীর বিবর্তনের দৃষ্টিকোণ থেকে সেরা হিসাবে। মানুষ এবং পশু উভয় মানুষ তাদের নিজস্ব উপায়ে বিকাশ. এক অর্থে, এটা বলা যেতে পারে যে কেউ কেউ চন্দ্র পথ বেছে নেয়, অন্যরা সৌর পথ বেছে নেয়, আলকেমিতে ভেজা ও শুকনো পথের সাথে সাদৃশ্য রেখে।

বিড়াল মানুষ মনে হয় তাদের নিজেদের মধ্যম পথ খুঁজে পেয়েছে। মানুষের বেশ গার্হস্থ্য এবং সহনশীল, বিড়াল একই সময়ে অদম্য এবং স্বাধীন থাকে।

ডিএম: এতে কোন সন্দেহ নেই. মহাবিশ্বের বিভিন্ন অংশে এরকম অসংখ্য সভ্যতা রয়েছে। আমাদের গ্রহটি বালির একটি ক্ষুদ্র দানা যা নিজেকে পৃথিবীর বাকি অংশের কেন্দ্রে একটি পর্বত হিসাবে কল্পনা করে। বিশ্বাস করার প্রতিটি কারণ রয়েছে যে আমাদের বা অন্য মাত্রার কোথাও, জীবন তার সমস্ত আকারে বিদ্যমান, যা আমরা কেবল কল্পনা করতে পারি এবং যা আমরা পারি না।

আমি একটি প্রাণীর ধরণের, একটি উদ্ভিদের ধরণের সভ্যতার জগতে নিজেকে খুঁজে পেয়েছি। আমি জানি না আমি কখনও তাদের বিশদভাবে বর্ণনা করতে সক্ষম হব কিনা - আমাদের পৃথিবীতে কোনও সাদৃশ্যপূর্ণ ধারণা নেই, যার অর্থ তাদের প্রকাশ করার জন্য কোনও শব্দ নেই … আমি কেবল বলতে পারি যে এই সভ্যতাগুলি অত্যাশ্চর্য এবং আনন্দদায়ক. তারা নম্রতা এবং আত্মার উন্মুক্ততা শেখায়।

প্রস্তাবিত: