আধুনিক ভারতের অস্পৃশ্য জাতি

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

দীর্ঘকাল ধরে, প্রভাবশালী ধারণা ছিল যে, অন্তত বৈদিক যুগে, ভারতীয় সমাজ চারটি শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল, যাকে বর্ণ বলা হয়, যার প্রত্যেকটি পেশাগত ক্রিয়াকলাপের সাথে যুক্ত ছিল। বর্ণ বিভাগের বাইরে তথাকথিত অস্পৃশ্যরা ছিল।

পরবর্তীকালে, বর্ণগুলির মধ্যে, ছোট শ্রেণীবদ্ধ সম্প্রদায়গুলি গঠিত হয়েছিল - বর্ণগুলি, যার মধ্যে জাতিগত এবং আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্যগুলিও অন্তর্ভুক্ত ছিল, একটি নির্দিষ্ট বংশের অন্তর্গত। আধুনিক ভারতে, বর্ণ-বর্ণ ব্যবস্থা এখনও কাজ করে, সমাজে একজন ব্যক্তির অবস্থান নির্ধারণ করে অনেকাংশে, কিন্তু এই সামাজিক প্রতিষ্ঠানটি প্রতি বছর পরিবর্তিত হচ্ছে, আংশিকভাবে তার ঐতিহাসিক তাত্পর্য হারাচ্ছে।

বর্ণ

"বর্ণ" ধারণাটি প্রথম ঋগ্বেদে পাওয়া যায়। ঋগ্বেদ, বা স্তোত্রের বেদ, চারটি প্রধান এবং প্রাচীনতম ধর্মীয় ভারতীয় গ্রন্থের মধ্যে একটি। এটি বৈদিক সংস্কৃতে সংকলিত এবং খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের দিকে। ঋগ্বেদের দশম মন্ডলে (10.90) প্রথম পুরুষ পুরুষের বলি সম্বন্ধে একটি স্তোত্র রয়েছে। স্তোত্র, পুরুষ-সূক্ত অনুসারে, দেবতারা পুরুষকে যজ্ঞের আগুনে নিক্ষেপ করেন, তেল ঢেলে এবং টুকরো টুকরো করে দেন, তার শরীরের প্রতিটি অংশ একটি নির্দিষ্ট সামাজিক শ্রেণীর - একটি নির্দিষ্ট বর্ণের রূপক হয়ে ওঠে। পুরুষের মুখ ব্রাহ্মণ, অর্থাৎ পুরোহিত, হাত ক্ষত্রিয়, অর্থাৎ যোদ্ধা, উরু বৈশ্য (কৃষক ও কারিগর) এবং পা শূদ্র অর্থাৎ সেবক হয়ে ওঠে। পুরুষ-সূক্তে অস্পৃশ্যদের উল্লেখ নেই, এবং এইভাবে তারা বর্ণ বিভাগের বাইরে অবস্থান করে।

ভারতে বর্ণ বিভাগ (quora.com)

এই স্তোত্রের ভিত্তিতে, ইউরোপীয় পণ্ডিতরা যারা 18 শতকের শেষের দিকে এবং 19 শতকের প্রথম দিকে সংস্কৃত গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন তারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে ভারতীয় সমাজ এইভাবে গঠন করা হয়েছিল। প্রশ্ন থেকে যায়: কেন এটি এইভাবে কাঠামোগত? সংস্কৃত শব্দ বর্ণের অর্থ "রঙ" এবং প্রাচ্যের পণ্ডিতরা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে "রঙ" মানে চামড়ার রঙ, ভারতীয় সমাজের কাছে ঔপনিবেশিকতার সামাজিক বাস্তবতা যা তাদের সাথে সমসাময়িক ছিল। সুতরাং, এই সামাজিক পিরামিডের প্রধান ব্রাহ্মণদের ত্বক সবচেয়ে হালকা হওয়া উচিত, এবং সেই অনুযায়ী অন্যান্য এস্টেটগুলি আরও গাঢ় হওয়া উচিত।

এই তত্ত্বটি দীর্ঘকাল ধরে ভারতে আর্য আক্রমণের তত্ত্ব এবং তাদের পূর্ববর্তী প্রোটো-আর্য সভ্যতার উপর আর্যদের শ্রেষ্ঠত্বের দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। এই তত্ত্ব অনুসারে, আর্যরা (সংস্কৃতে "আরিয়া" মানে "উচ্চ", শ্বেতাঙ্গ জাতির প্রতিনিধিরা তাদের সাথে যুক্ত ছিল) স্বয়ংক্রিয় কৃষ্ণাঙ্গ জনসংখ্যাকে বশীভূত করেছিল এবং বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের মাধ্যমে এই বিভাজনকে সুসংহত করে একটি উচ্চতর সামাজিক স্তরে উঠেছিল।. প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা আর্য বিজয়ের তত্ত্বকে খণ্ডন করেছে। এখন আমরা জানি যে ভারতীয় সভ্যতা (বা হরপ্পা এবং মহেঞ্জোদারোর সভ্যতা) সত্যিই অস্বাভাবিকভাবে মারা গিয়েছিল, তবে সম্ভবত একটি প্রাকৃতিক দুর্যোগের ফলে।

উপরন্তু, "বর্ণ" শব্দের অর্থ সম্ভবত, ত্বকের রঙ নয়, কিন্তু বিভিন্ন সামাজিক স্তর এবং একটি নির্দিষ্ট রঙের মধ্যে সংযোগ। উদাহরণস্বরূপ, ব্রাহ্মণ এবং কমলা রঙের মধ্যে সংযোগ আধুনিক ভারতে পৌঁছেছে, যা তাদের জাফরান পোশাকে প্রতিফলিত হয়েছে।

বর্ণ ব্যবস্থার বিবর্তন

জর্জেস ডুমেজিল এবং এমিল বেনভেনিস্টের মতো বিংশ শতাব্দীর অনেক ভাষাবিদ পণ্ডিত বিশ্বাস করতেন যে এমনকি প্রোটো-ইন্দো-আর্য সম্প্রদায়ও, ভারতীয় ও ইরানী শাখায় বিভক্ত হওয়ার আগে, একটি তিন-পর্যায়ের সামাজিক বিভাজনে প্রবেশ করেছিল।যস্নার পাঠ্য, আবেস্তার জরথুষ্ট্রীয় পবিত্র গ্রন্থের অন্যতম উপাদান, যার ভাষা সংস্কৃতের সাথে সম্পর্কিত, এটি একটি তিন স্তরের শ্রেণিবিন্যাসের কথাও বলে, যেখানে আত্রাভান (আজকের ভারতীয় ঐতিহ্যে, অটোরান) প্রধান - পুরোহিতরা, রেটষ্টাররা যোদ্ধা, বস্ত্রীয়-ফশুয়েন্টরা রাখাল-গবাদি পশুপালক এবং কৃষক। ইয়াসনা (19.17) থেকে অন্য একটি অনুচ্ছেদে তাদের সাথে একটি চতুর্থ সামাজিক শ্রেণী যুক্ত করা হয়েছে - হুইটিশ (কারিগর)। এইভাবে, সামাজিক স্তরের ব্যবস্থাটি আমরা ঋগ্বেদে যেটি দেখেছি তার অনুরূপ হয়ে ওঠে। যাইহোক, আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে এই বিভাগটি কতটা বাস্তব ভূমিকা পালন করেছিল। কিছু পণ্ডিত পরামর্শ দেন যে এই সামাজিক পেশাগত বিভাজনটি মূলত স্বেচ্ছাচারী ছিল এবং লোকেরা স্বাধীনভাবে সমাজের এক অংশ থেকে অন্য অংশে যেতে পারত। একজন ব্যক্তি তার পেশা বেছে নেওয়ার পর একটি বিশেষ সামাজিক শ্রেণীর প্রতিনিধি হয়ে ওঠে। উপরন্তু, মহামানব পুরুষ সম্পর্কে স্তোত্রটি ঋগ্বেদে তুলনামূলকভাবে পরবর্তী অন্তর্ভুক্ত।

ব্রাহ্মণ্য যুগে, ধারণা করা হয় যে জনসংখ্যার বিভিন্ন স্তরের সামাজিক অবস্থানের আরও কঠোর একীকরণ ঘটে। পরবর্তী গ্রন্থে, উদাহরণস্বরূপ মনু-স্মৃতিতে (মনুর আইন), যা আমাদের যুগের পালা ঘিরে তৈরি হয়েছিল, সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস কম নমনীয় বলে মনে হয়। দেহের অংশ হিসাবে সামাজিক শ্রেণীগুলির একটি রূপক বর্ণনা, পুরুষ-সূক্তের অনুরূপ, আমরা আরেকটি জরথুষ্ট্রীয় পাঠে দেখতে পাই - 10 শতকে মধ্য ফার্সি ভাষায় তৈরি করা ডেনকার্দা।

আপনি যদি মহান মুঘলদের গঠন ও সমৃদ্ধির যুগে ফিরে যান, অর্থাৎ 16-18 শতকের শুরুতে, এই রাজ্যের সামাজিক কাঠামো আরও মোবাইল বলে মনে হয়। সাম্রাজ্যের প্রধান ছিলেন সম্রাট, যিনি সেনাবাহিনী এবং নিকটতম সন্ন্যাসীদের দ্বারা পরিবেষ্টিত ছিলেন, তাঁর দরবার বা দরবার। রাজধানী ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছিল, সম্রাট, তার দরবার সহ, স্থানান্তরিত হতে থাকে, বিভিন্ন লোক দরবারে ভিড় জমায়: আফগান, পশতুন, তামিল, উজবেক, রাজপুত, অন্য কেউ। তারা তাদের নিজস্ব সামরিক যোগ্যতার উপর নির্ভর করে সামাজিক অনুক্রমে এই বা সেই স্থানটি পেয়েছে, এবং শুধুমাত্র তাদের উত্সের কারণে নয়।

ব্রিটিশ ভারত

17 শতকে, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির মাধ্যমে ভারতে ব্রিটিশ উপনিবেশ শুরু হয়। ব্রিটিশরা ভারতীয় সমাজের সামাজিক কাঠামো পরিবর্তন করার চেষ্টা করেনি; তাদের সম্প্রসারণের প্রথম সময়কালে তারা শুধুমাত্র বাণিজ্যিক মুনাফায় আগ্রহী ছিল। পরবর্তীকালে, যাইহোক, যেহেতু আরও বেশি অঞ্চল কোম্পানির ডি ফ্যাক্টো নিয়ন্ত্রণের অধীনে চলে আসে, কর্মকর্তারা সফলভাবে কর পরিচালনার সাথে সাথে ভারতীয় সমাজ কীভাবে সংগঠিত হয়েছিল এবং এর পরিচালনার "প্রাকৃতিক আইন" অধ্যয়ন নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। এর জন্য, ভারতের প্রথম গভর্নর-জেনারেল, ওয়ারেন হেস্টিংস, বেশ কয়েকজন বাঙালি ব্রাহ্মণকে নিয়োগ করেছিলেন, যারা অবশ্যই, সামাজিক শ্রেণীবিন্যাসে উচ্চ বর্ণের আধিপত্যকে সুসংহত করে এমন আইনগুলি তাকে নির্দেশ করেছিলেন। অন্যদিকে, করের কাঠামো গঠনের জন্য, জনগণকে কম মোবাইল করা, বিভিন্ন অঞ্চল ও প্রদেশের মধ্যে চলাচলের সম্ভাবনা কম করা প্রয়োজন ছিল। এবং কি তাদের মাটিতে নোঙর করা নিশ্চিত করতে পারে? শুধুমাত্র নির্দিষ্ট আর্থ-সামাজিক সম্প্রদায়গুলিতে তাদের স্থাপন করা। ব্রিটিশরা আদমশুমারি পরিচালনা করতে শুরু করেছিল, যেখানে বর্ণও নির্দেশিত হয়েছিল, এইভাবে এটি আইনসভা স্তরে প্রত্যেকের জন্য নির্ধারিত হয়েছিল। এবং শেষ কারণটি ছিল বোম্বাইয়ের মতো বৃহৎ শিল্প কেন্দ্রগুলির বিকাশ, যেখানে পৃথক বর্ণের ক্লাস্টার গঠিত হয়েছিল। এইভাবে, ওআইসি-এর সময়কালে, ভারতীয় সমাজের বর্ণ কাঠামো আরও কঠোর রূপরেখা অর্জন করেছিল, যা নিকলাস ডার্কস-এর মতো অনেক গবেষককে উপনিবেশবাদের একটি সামাজিক গঠন হিসাবে বর্তমানে যে আকারে জাতপাত সম্পর্কে কথা বলেছিল।

হায়দ্রাবাদে ব্রিটিশ আর্মি পোলো দল (হাল্টন আর্কাইভ // gettyimages.com)

1857 সালের রক্তাক্ত সিপাই বিদ্রোহের পর, যাকে ভারতীয় ইতিহাসে কখনও কখনও স্বাধীনতার প্রথম যুদ্ধ বলা হয়, রানী ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বন্ধ এবং ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের সাথে ভারতকে সংযুক্ত করার বিষয়ে একটি ঘোষণাপত্র জারি করেন। একই ইশতেহারে, ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ, অস্থিরতার পুনরাবৃত্তির ভয়ে, তার সামাজিক ঐতিহ্য এবং রীতিনীতির বিষয়ে, দেশের শাসনের অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলায় হস্তক্ষেপ না করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, যা বর্ণ ব্যবস্থাকে আরও শক্তিশালী করতেও ভূমিকা রাখে।

জাত

সুতরাং, সুসান বেইলির মতামত আরও ভারসাম্যপূর্ণ বলে মনে হয়, যিনি যুক্তি দেন যে যদিও বর্তমান আকারে সমাজের বর্ণ-বর্ণ কাঠামোটি মূলত ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক ঐতিহ্যের একটি পণ্য, তবে বর্ণগুলি নিজেদেরকে ভারতে সামাজিক স্তরক্রমের একক হিসাবে গ্রহণ করেনি। শুধু পাতলা বাতাস থেকে বেরিয়ে আসা… বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি ভারতীয় সমাজের সমগ্র শ্রেণিবিন্যাস এবং এর প্রধান কাঠামোগত উপাদান হিসাবে জাত সম্পর্কে ধারণা, যা লুই ডুমন্টের "হোমো হায়ারারকিকাস" গ্রন্থে সর্বোত্তমভাবে বর্ণিত হয়েছে, এটিও ভারসাম্যহীন বলে বিবেচিত হয়।

এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে বর্ণ এবং বর্ণ (পর্তুগীজ থেকে ধার করা একটি শব্দ) বা জাতি এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। "জাতি" মানে একটি ছোট শ্রেণিবদ্ধ সম্প্রদায়, যা শুধুমাত্র পেশাদার নয়, জাতিগত এবং আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্যও বোঝায়, সেইসাথে একটি নির্দিষ্ট বংশের অন্তর্গত। আপনি যদি মহারাষ্ট্রের একজন ব্রাহ্মণ হন, তার মানে এই নয় যে আপনি কাশ্মীরের ব্রাহ্মণের মতো একই আচার পালন করবেন। কিছু জাতীয় আচার আছে, যেমন ব্রাহ্মণ রশি বেঁধে রাখা, তবে বৃহত্তর পরিমাণে বর্ণের আচারগুলি (খাওয়া, বিয়ে) একটি ছোট সম্প্রদায়ের স্তরে নির্ধারিত হয়।

বর্ণ, যারা পেশাদার সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব করে, আধুনিক ভারতে কার্যত এই ভূমিকা পালন করে না, সম্ভবত, পূজারি পুরোহিতদের ব্যতিক্রম, যারা ব্রাহ্মণ হয়ে ওঠে। এটি ঘটে যে কিছু বর্ণের প্রতিনিধিরা জানেন না যে তারা কোন বর্ণের। আর্থ-সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের অবস্থান ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে। 1947 সালে ভারত যখন ব্রিটিশ সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীন হয় এবং সমান প্রত্যক্ষ ভোটের ভিত্তিতে নির্বাচন অনুষ্ঠিত হতে থাকে, তখন বিভিন্ন রাজ্যে ক্ষমতার ভারসাম্য বিভিন্ন বর্ণ-বর্ণ সম্প্রদায়ের পক্ষে পরিবর্তিত হতে থাকে। 1990-এর দশকে, পার্টি ব্যবস্থা খণ্ডিত হয়েছিল (ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের ক্ষমতায় একটি দীর্ঘ এবং প্রায় অবিভক্ত সময়ের পরে), অনেক রাজনৈতিক দল তৈরি হয়েছিল, যার মূলে বর্ণ-বর্ণ সম্পর্ক রয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ, উত্তরপ্রদেশের সবচেয়ে জনবহুল রাজ্যে, সমাজতান্ত্রিক দল, যা যাদবদের কৃষক বর্ণের উপর ভিত্তি করে, যারা তবুও নিজেদেরকে ক্ষত্রিয় বলে মনে করে, এবং বহুজন সমাজ পার্টি, যেটি অস্পৃশ্যদের স্বার্থ সমুন্নত রাখার ঘোষণা দেয়, ক্রমাগত ক্ষমতায় একে অপরের প্রতিস্থাপন. এমনকি আর্থ-সামাজিক স্লোগানগুলি কী সামনে রাখা হয় তা বিবেচ্য নয়, তারা কেবল তাদের সম্প্রদায়ের স্বার্থ পূরণ করে।

এখন ভারতের ভূখণ্ডে কয়েক হাজার জাতি রয়েছে এবং তাদের শ্রেণিবদ্ধ সম্পর্ককে স্থিতিশীল বলা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, অন্ধ্রপ্রদেশ রাজ্যে, শূদ্ররা ব্রাহ্মণদের চেয়ে ধনী।

জাত সীমাবদ্ধতা

ভারতে 90%-এরও বেশি বিবাহ একটি বর্ণ সম্প্রদায়ের মধ্যে হয়। একটি নিয়ম হিসাবে, বর্ণের নাম অনুসারে ভারতীয়রা নির্ধারণ করে যে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি কোন বর্ণের অন্তর্গত। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি মুম্বাইতে থাকতে পারেন, কিন্তু তিনি জানেন যে ঐতিহাসিকভাবে পাতিয়ালা বা জয়পুর থেকে এসেছেন, তারপর তার বাবা-মা সেখান থেকে বর বা কনে খুঁজছেন। এটি বৈবাহিক সংস্থা এবং পারিবারিক বন্ধনের মাধ্যমে ঘটে। অবশ্যই, আর্থ-সামাজিক পরিস্থিতি এখন ক্রমবর্ধমান গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছে। একজন ঈর্ষান্বিত বরের অবশ্যই গ্রীন কার্ড বা আমেরিকান ওয়ার্ক পারমিট থাকতে হবে, তবে বর্ণ-বর্ণ সম্পর্কও খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

দুটি সামাজিক স্তর রয়েছে যাদের প্রতিনিধিরা বর্ণ-বর্ণ বৈবাহিক ঐতিহ্য কঠোরভাবে পালন করেন না।এটি সমাজের সর্বোচ্চ স্তর। যেমন গান্ধী-নেহরু পরিবার, যারা ভারতে দীর্ঘদিন ক্ষমতায় ছিল। ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী, জওহরলাল নেহেরু, একজন ব্রাহ্মণ ছিলেন যার পূর্বপুরুষরা এলাহাবাদ থেকে এসেছেন, ব্রাহ্মণ্য শ্রেণিবিন্যাসের একটি উচ্চ বর্ণ থেকে। তা সত্ত্বেও, তাঁর কন্যা ইন্দিরা গান্ধী একজন জরথুস্ট্রিয়ানকে (পারসা) বিয়ে করেছিলেন, যা একটি বড় কেলেঙ্কারির কারণ হয়েছিল। এবং দ্বিতীয় স্তরটি যা বর্ণ-বর্ণ নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করতে পারে তা হল জনসংখ্যার সর্বনিম্ন স্তর, অস্পৃশ্যরা।

অস্পৃশ্য

অস্পৃশ্যরা বর্ণ বিভাগের বাইরে অবস্থান করে, যদিও, মারিকা ভাজিয়ানি উল্লেখ করেছেন, তাদের নিজেদের একটি বর্ণ কাঠামো রয়েছে। ঐতিহাসিকভাবে, অস্পৃশ্যতার চারটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। প্রথমত, সামগ্রিক খাদ্য গ্রহণের অভাব। অস্পৃশ্যদের খাওয়া খাবার উচ্চ বর্ণের জন্য "নোংরা"। দ্বিতীয়ত, পানির উৎসে প্রবেশাধিকারের অভাব। তৃতীয়ত, অস্পৃশ্যদের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, মন্দিরে প্রবেশাধিকার নেই যেখানে উচ্চ বর্ণের লোকেরা আচার অনুষ্ঠান করে। চতুর্থত, অস্পৃশ্য এবং শুদ্ধ বর্ণের মধ্যে বৈবাহিক বন্ধনের অনুপস্থিতি। জনসংখ্যার প্রায় এক তৃতীয়াংশ দ্বারা অস্পৃশ্যদের এই ধরণের কলঙ্ক সম্পূর্ণরূপে অনুশীলন করা হয়।

এখন পর্যন্ত, অস্পৃশ্যতার ঘটনার উদ্ভবের প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার নয়। প্রাচ্যবাদী গবেষকরা বিশ্বাস করতেন যে অস্পৃশ্যরা একটি ভিন্ন জাতিগোষ্ঠী, বর্ণের প্রতিনিধি, সম্ভবত যারা ভারতীয় সভ্যতার অবসানের পর আর্য সমাজে যোগ দিয়েছিল। তারপরে একটি হাইপোথিসিস তৈরি হয়েছিল, যার অনুসারে সেই পেশাদার গোষ্ঠী যাদের ধর্মীয় কারণে ক্রিয়াকলাপ শুরু হয়েছিল তাদের একটি "নোংরা" চরিত্র অস্পৃশ্য হয়ে পড়েছিল। একটি চমৎকার, এমনকি কিছু সময়ের জন্য ভারতে নিষিদ্ধ করা হয়েছে দ্বিগেন্দ্র ধা'র বই "দ্য সেক্রেড কাউ", যা গরুর স্যাক্রালাইজেশনের বিবর্তন বর্ণনা করে। প্রারম্ভিক ভারতীয় গ্রন্থে আমরা গরু বলির বর্ণনা দেখতে পাই এবং পরবর্তীতে গরু পবিত্র প্রাণীতে পরিণত হয়। যারা আগে গবাদি পশু জবাই করা, গরুর চামড়া তৈরি করা ইত্যাদি কাজে নিয়োজিত ছিল, তারা গরুর মূর্তিকে পবিত্র করার প্রক্রিয়ার কারণে অস্পৃশ্য হয়ে পড়েছিল।

আধুনিক ভারতে অস্পৃশ্যতা

আধুনিক ভারতে, অস্পৃশ্যতা মূলত গ্রামগুলিতে চর্চা করা হয়, যেখানে ইতিমধ্যেই উল্লেখ করা হয়েছে, জনসংখ্যার প্রায় এক তৃতীয়াংশ এটি পুরোপুরি পালন করে। 20 শতকের শুরুতে, এই প্রথা গভীরভাবে প্রোথিত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, অন্ধ্র প্রদেশের একটি গ্রামে, অস্পৃশ্যদের তাদের ট্র্যাক ঢেকে রাখার জন্য তাদের বেল্টে খেজুর পাতা বেঁধে রাস্তা পার হতে হয়েছিল। উচ্চ বর্ণের প্রতিনিধিরা অস্পৃশ্যদের চিহ্নে পা রাখতে পারেনি।

1930-এর দশকে, ব্রিটিশরা তাদের অ-হস্তক্ষেপের নীতি পরিবর্তন করে এবং ইতিবাচক পদক্ষেপের প্রক্রিয়া শুরু করে। তারা জনসংখ্যার সেই অংশের শতাংশ স্থাপন করেছিল যা সমাজের সামাজিকভাবে পশ্চাদপদ স্তরের অন্তর্গত, এবং ভারতে গঠিত প্রতিনিধি সংস্থাগুলিতে সংরক্ষিত আসন চালু করেছিল, বিশেষ করে, দলিতদের জন্য (আক্ষরিক অর্থে "নিপীড়িত" - মারাঠি থেকে ধার করা এই শব্দটি সাধারণত রাজনৈতিকভাবে। আজকে অস্পৃশ্য বলা ঠিক)… আজ এই প্রথাটি জনসংখ্যার তিনটি গোষ্ঠীর জন্য আইনসভা স্তরে গৃহীত হয়েছে। এগুলি হল তথাকথিত "তফসিলি জাতি" (দলিত বা প্রকৃতপক্ষে অস্পৃশ্য), "তফসিলি উপজাতি", এবং এছাড়াও "অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী"। যাইহোক, প্রায়শই এই তিনটি গোষ্ঠীকে এখন "অস্পৃশ্য" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, সমাজে তাদের বিশেষ মর্যাদা স্বীকার করে। তারা আধুনিক ভারতের বাসিন্দাদের এক তৃতীয়াংশেরও বেশি। 1950 সালের সংবিধানে বর্ণবাদ নিষিদ্ধ হওয়ার পর থেকে আসন সংরক্ষণ একটি জটিল পরিস্থিতি তৈরি করে। যাইহোক, এর প্রধান লেখক ছিলেন বিচারমন্ত্রী, ভীমরাও রামজি আম্বেদকর, যিনি নিজে ব্লিজার্ড-মহারদের মহারাষ্ট্রীয় বর্ণের ছিলেন, অর্থাৎ তিনি নিজেও অস্পৃশ্য ছিলেন। কিছু রাজ্যে, সংরক্ষণের শতাংশ ইতিমধ্যে 50% এর সাংবিধানিক বারকে ছাড়িয়ে গেছে। ভারতীয় সমাজে সবচেয়ে হিংসাত্মক বিতর্ক হ'ল ম্যানুয়াল সেসপুল পরিষ্কারের সাথে জড়িত সর্বনিম্ন সামাজিক অবস্থানে থাকা জাতি এবং সবচেয়ে গুরুতর বর্ণ বৈষম্য নিয়ে।