বস্তুবাদী দর্শন এবং মৃত্যুর পরে আত্মার জীবন
বস্তুবাদী দর্শন এবং মৃত্যুর পরে আত্মার জীবন

ভিডিও: বস্তুবাদী দর্শন এবং মৃত্যুর পরে আত্মার জীবন

ভিডিও: বস্তুবাদী দর্শন এবং মৃত্যুর পরে আত্মার জীবন
ভিডিও: আন্তর্জাতিক অপরাধ নথিভুক্ত করার নির্দেশিকা - যৌথ বিবৃতি (সংক্ষিপ্ত সংস্করণ) | ইউরোজাস্ট/আইসিসি ওটিপি 2024, মে
Anonim

যাদের প্রিয়জন মারা যায় তারা প্রায়শই নিজেকে প্রশ্ন করে - আত্মা কি? এটা কি আদৌ বিদ্যমান? আত্মা কোন আইনে বাস করে সে অনুযায়ী একজন ব্যক্তি বোঝার অভাবের সম্মুখীন হয়। শুরু হয় আত্মার অস্তিত্বের প্রমাণ অনুসন্ধান, বিভিন্ন সূত্র থেকে নানা তথ্য সংগ্রহ। আমাদের পূর্বপুরুষদের অভিজ্ঞতা থেকে দেখা যায় যে আত্মার অস্তিত্ব আছে, কিন্তু আমরা তাকে দেখতে পারি না, স্পর্শ করতে পারি না…? এই দ্বন্দ্বগুলি প্রায়ই বিভ্রান্তিকর হয়।

আমরা আমাদের চারপাশের বাহ্যিক জীবনকে স্পষ্টভাবে এবং স্বতন্ত্রভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারি। এটা প্রত্যেকের জন্য উপলব্ধ. বর্তমানে, বৈজ্ঞানিক এবং বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের সক্রিয় বিকাশ রয়েছে। একই সময়ে, একজন ব্যক্তি আত্মা সম্পর্কে আরও জানার আকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষা বিকাশ করে, এর অস্তিত্বের সম্ভাবনার উদাহরণগুলির দ্বারা উদ্দীপিত হয়। এবং যদি আমরা কোনওভাবে আমাদের আত্মা সম্পর্কে কিছু জানি, তবে আমরা কেবল অন্য কারও সম্পর্কে অনুমান করতে পারি। আত্মাকে নিয়ে যা আছে তার অনেকটাই লুকিয়ে আছে। আত্মা অন্য এলাকার। আত্মা অনুভব করার দরকার নেই, রঙ নির্ধারণ করার জন্য। এবং এমনকি যদি এমন কিছু প্যারামিটার থাকে যার দ্বারা কিছু নির্ধারণ করা যায় (উদাহরণস্বরূপ, মনোবিজ্ঞানের পদ্ধতি), তবে এটি গৌণ, গুরুত্বহীন এবং অপ্রয়োজনীয় … আপনার আত্মা সম্পর্কে সম্পূর্ণ আলাদা কিছু জানতে হবে। কারণ, প্রভু বলেছেন, "… মানুষের মধ্যে কে জানে একজন ব্যক্তির মধ্যে কী আছে, তার মধ্যে থাকা মানব আত্মা ছাড়া?"

যখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন আমরা আমাদের আত্মার রঙ সম্পর্কে চিন্তা করি না, যেমনটি অন্য লোকেরা দেখে। যাইহোক, যোগাযোগ করার সময়, অন্যকে অনুভব করার ক্ষমতা রয়েছে। কেমন অনুভূতি তা স্পষ্ট নয়, তবে অনুভব করার ক্ষমতা আছে। একজন ব্যক্তি যত বেশি বিকশিত হবেন, তিনি তত বেশি পরিণত হবেন, তিনি তত বেশি অন্যের আত্মার বিশেষত্বের বিভিন্ন সূক্ষ্মতা উপলব্ধি করতে পারবেন। উদাহরণস্বরূপ, দ্রষ্টারা গড় ব্যক্তির চেয়ে অন্যদের সম্পর্কে অনেক বেশি বলতে পারেন। প্রভু তাদের কাছে প্রকাশ করেন যা সাধারণ মনের অগম্য। এটি আত্মার উপলব্ধি সম্পর্কে, যখন একটি আত্মা অন্যটি উপলব্ধি করে।

এবং এমনকি যদি আমরা একটি শিশুর জন্মের তুলনা করি, যা ঘটে যন্ত্রণার মধ্যে, প্রসব বেদনায় এবং মৃত্যু এবং যন্ত্রণাকে পর্যবেক্ষণ করি, তাহলে এখানে একটি সাদৃশ্য টানা যেতে পারে। অর্থাৎ, শরীরটি এমন একটি আত্মার জন্ম দেয় যা শরীর ছেড়ে চলে যায়। প্রকৃতপক্ষে, মৃত্যুর পরে, সবকিছু বন্ধ হয়ে যায়, ঠিক যেমন একজন মহিলা সন্তানের জন্মের পরে।

এটাই মানুষের জন্য উন্মুক্ত। আমরা যা দেখি, পর্যবেক্ষণ করি এবং জানি।

কিন্তু আরও, দৃশ্যত, নৈমিত্তিক নয়, ঈশ্বর আমাদের থেকে আরও লুকিয়ে রাখেন, আমাদের একটি বাধা দেন। এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা প্রত্যেকে জানতে পারে এবং এমন জ্ঞান রয়েছে যার জন্য একটি নির্দিষ্ট স্তরের পরিপক্কতার প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, পারিবারিক জীবনে যা ঘটে তা শিশুদের কাছে প্রকাশ করা হয় না, তবে একটি নির্দিষ্ট বয়সে প্রকাশিত হয়। তাই এটা এখানে. আত্মা সম্পর্কে জ্ঞান একজন ব্যক্তিকে দেওয়া হয় যখন সে আধ্যাত্মিকভাবে বৃদ্ধি পায়। এবং সাধুরা, যারা সত্যিই খ্রিস্টের বয়সের পরিমাণে বেড়ে উঠেছে, তারা আত্মা সম্পর্কে অনেক কিছু জানে। তারা জানে এবং অনুভব করে, কিন্তু তারা খোঁজ করে না। আমি নিশ্চিত যে আত্মার উপলব্ধির পথ, এটি যে সত্যিই তা প্রত্যয়, পড়ার পথ নয়, অন্য কারও উদাহরণের উপর বিষয়টি অধ্যয়ন করা নয় … এটি আপনার নিজের বিকাশের উপায়।

আমরা একটি শিশুকে প্রাপ্তবয়স্ক জীবন সম্পর্কে যতই যুক্তি দিই না কেন, সে এখনও এই তথ্যটি সঠিকভাবে বের করতে পারে না। সে বড় হলে অবশ্যই বুঝবে। তাই আমাদের আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য চেষ্টা করতে হবে। তাহলে আমাদের কাছে সবকিছু পরিষ্কার হয়ে যাবে।

যে ব্যক্তি ক্ষতির গুরুতর মানসিক আঘাতের মধ্য দিয়ে যায়, যিনি আগে আত্মা সম্পর্কে চিন্তা করেননি, তার কী করা উচিত? আপনি নিশ্চিত করতে, বুঝতে, গ্রহণ করার জন্য কী পরামর্শ দিতে পারেন?

এটা ঘটে যে লোকেরা মন্দিরে যায়, মোমবাতি জ্বালায়, নিজেকে চার্চের সদস্য বলে মনে করে, কিন্তু শোকে তাদের নাস্তিকদের মতো প্রতিক্রিয়া হয় - অবিশ্বাস, বচসা, তাঁর ন্যায়বিচারে সন্দেহ। এটা কি সাথে সংযুক্ত করা যেতে পারে?

যখন আমরা প্রিয়জনকে হারাই, প্রথমত, আমরা পরিস্থিতির অযৌক্তিকতার মুখোমুখি হই। অযৌক্তিকতা এই সত্য যে আমরা বিশ্বাস করতে পারি না যে ব্যক্তিটি আর নেই … আমরা ভাবতেও পারি না যে আমরাও একদিন থাকব না। এটা আমাদের মনে মানায় না। এবং এই অযৌক্তিকতার সাথে শর্তে আসা অসম্ভব। যেহেতু ব্যক্তিটি এর জন্য প্রস্তুত ছিল না, আগে এটি সম্পর্কে ভাবেনি, তারপরে এটি তার জন্য একটি বাস্তব এবং বাস্তব ব্যথা হয়ে ওঠে।

যারা মন্দিরে যান, যাদের দার্শনিক মানসিকতা আছে, যারা মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করেছেন, যাদের কিছু অভিজ্ঞতা আছে, তারা সাধারণত ক্ষতি এতটা বেদনাদায়কভাবে উপলব্ধি করেন না। তারা নিজেদেরকে প্রশ্ন করতে শুরু করে, নিজেদের মধ্যে উত্তর খুঁজতে থাকে… এবং প্রভু তাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন। এবং এটি খোলে …

যারা পার্থিব স্টেরিওটাইপ জীবনযাপন করতে অভ্যস্ত, যারা ভয় পায়, চায় না, আধ্যাত্মিক বিষয়গুলি সম্পর্কে কীভাবে ভাবতে হয় তা জানে না, প্রায়শই অনুষ্ঠানে থামে। পুরোহিত বোঝেন যে এগুলি গৌণ জিনিস, আপনাকে আত্মা সম্পর্কে, প্রার্থনা সম্পর্কে ভাবতে হবে। তবে যারা এই জ্ঞানে আসেননি, বা এখনও প্রস্তুত নন, বাহ্যিক দিকে আরও মনোযোগ দিন, তাদের জন্য অনুষ্ঠানটি আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কিন্তু অনুষ্ঠান নিজেই তাদের আত্মা বা মৃতদের আত্মাকে সাহায্য করে না।

এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে বিন্দুটি কতবার মন্দিরে যেতে হবে তা নয়, তবে একজন ব্যক্তি নিজের মধ্যে কী আবিষ্কার করবেন।

বিশ্বাস না হলে মানুষ কবরস্থানে যায় কেন?

প্রকৃতপক্ষে, কোনো ঐতিহ্য, মানবিক রীতিনীতি, রীতিনীতি মেনে চলা আছে। সাধারণত অবিশ্বাসীরা মানুষের আদেশে বন্দী হয়। যা সাধারণত গৃহীত হয়। তবে, একটি নিয়ম হিসাবে, এগুলি এমন লোক যাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ মূল নেই। প্রকৃতপক্ষে, যদি একজন ব্যক্তি কবরে যায় এবং কেন সে সেখানে যাচ্ছে তা না জানে তবে সে কিছু প্যাটার্ন অনুসরণ করে। যদি তিনি না হাঁটেন, তিনি নিন্দিত হবে … প্রকৃতপক্ষে, যে আত্মার পুনরুত্থানে বিশ্বাস করে না তার জন্য কেন কবরস্থানে যেতে হবে? এবং তিনি খুব আত্মা বিশ্বাস করেন না! অনেকে বলেন যে এটা এত গৃহীত হয়, কিন্তু আপনি কখনই জানেন না যে আর কী গৃহীত হয় যা একজন ব্যক্তি সম্পাদন করে না! এটি প্রথাগত, উদাহরণস্বরূপ, রবিবারে গির্জায় যাওয়া। পাপ স্বীকার করার জন্য এটি 2000 বছরের জন্য গৃহীত হয়। এবং এটি বহু সহস্রাব্দের জন্য প্রার্থনা করার প্রথাগত। কিন্তু এটা সবাই করে না! কিন্তু কবরস্থানে যাওয়ার রীতি সবাই মেনে চলে। কারণ এর জন্য নিজের উপর অভ্যন্তরীণ প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই, একজনকে নিজেকে পরিবর্তন করার দরকার নেই। প্যারাডক্স হল যে লোকেরা, তবুও, কবরস্থানে যায় এবং কোথাও অবচেতন স্তরে, তারা বিশ্বাস করে যে এর মধ্যে কিছু আছে। এবং তবুও তারা বিশ্বাসকে অস্বীকার করে।

প্রায়শই একজন ব্যক্তি একটি সংগঠন হিসাবে চার্চকে ভয় পান। একজন ব্যক্তি উচ্চতর মনের কথা বলতে আপত্তি করেন না, তবে কোনও প্রতিশ্রুতি চান না।

সর্বোপরি, আপনি যদি চার্চে আসেন তবে আপনাকে কিছু নিয়ম অনুসরণ করতে হবে, কিছু আধ্যাত্মিক আইন মানতে হবে, এই আইন অনুসারে আপনার জীবন পরিবর্তন করতে হবে। কিছু মানুষ সত্যিই এই ভয় পায়. তারা তাদের আচরণের নিয়ম পরিবর্তন করতে চায় না। তারা নিজেদের সম্পর্কে, তাদের অভ্যাস সম্পর্কে তাদের মতামত পরিবর্তন করতে ভয় পায়। নিজেকে পরিবর্তন করা, নিজের পাপের সন্ধান করা খুবই কঠিন, বেদনাদায়ক এবং অপ্রীতিকর। এখন একজন ব্যক্তি বাহ্যিক জীবনের ব্যস্ততায় এতটাই নিমগ্ন যে সে তার আধ্যাত্মিক জীবনের প্রতি ন্যূনতম মনোযোগ দেয়। ভিতরে তাকানোর শক্তি খুব কমই আছে।

এটি প্রতিটি ব্যক্তির পছন্দ।

যখন কোন বিশ্বাস নেই, যখন বস্তুগততায় আত্মার উপস্থিতির কোন নিশ্চিতকরণ নেই, যখন কোন অভিজ্ঞতা নেই, তখন একজন ব্যক্তি তার স্বপ্ন নিয়ে চিন্তা করতে শুরু করে, অন্যের পরামর্শে মনোযোগ দেয়। তিনি আরও বেশি কষ্ট পেতে শুরু করেন, চিন্তা এবং অনিশ্চয়তার মধ্যে পড়ে। আপনি এই ক্ষেত্রে কি সুপারিশ করতে পারেন?

যখন আমাদের জন্য কিছু সমালোচনামূলক ঘটনা ঘটে, তখন আমরা একটি মোড়ে দাঁড়িয়ে থাকি। চিন্তা করার বিভিন্ন উপায় আছে। আপনাকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে কোন রাস্তাটি নিতে হবে। এবং যখন একজন ব্যক্তি স্পষ্টভাবে একটি পছন্দের মুখোমুখি হন, "বিশ্বাস করুন - বিশ্বাস করবেন না" বা "কী বিশ্বাস করবেন", এই পছন্দটি খুব সমালোচনামূলক হয়ে ওঠে। আমরা ভুল করতে ভয় পাই। আমরা এটি কিভাবে সঠিক তার একটি সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা চাই। কিন্তু এই মুহুর্তে কোন সঠিক এবং নিশ্চিত জ্ঞান নেই।

এটি এখানে গুরুত্বপূর্ণ:

নম্রতা।

যাতে আগে থেকেই যা খোলা থাকে, সেই জ্ঞান-ই গ্রহণ করা। আপনি আরো জানেন না যে কষ্ট.যদি একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার জন্য সুস্পষ্ট জ্ঞানের প্রয়োজন হয়, তবে এই প্রয়োজনীয়তা আরও গুরুতর পরিণতি এবং যন্ত্রণার দিকে নিয়ে যেতে পারে।

অতএব, খ্রিস্টধর্ম নম্রতার কথা বলে। আমাদের যা আছে তা হল প্রশংসা করা। একজন ব্যক্তি প্রশংসা করবে, সে আরও পুরস্কৃত হবে। যেমন প্রভু বলেছেন: "যার আছে তাকে দেওয়া হবে এবং বহুগুণ হবে, কিন্তু যার নেই তার কাছ থেকে যা আছে তাও কেড়ে নেওয়া হবে।" ইতিমধ্যে যা খোলা আছে তা গ্রহণ করা এবং আরও কিছু না জিজ্ঞাসা করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

আপনার বাইরের চিন্তা করবেন না, খালিতে বিশ্বাস করবেন না।

এছাড়াও, একজন ব্যক্তি কী বিশ্বাস করবেন তার পছন্দের মুখোমুখি হন। বিশ্বাস করুন যে একটি আত্মা আছে এবং এটি অমর; নাকি মৃত্যুর পর সব শেষ হয়ে যায় আর কিছুই থাকে না। শূন্যতা। এটাও বিশ্বাস। শূন্যতায় বিশ্বাস। আমি একটি উদাহরণ দিয়ে এটি প্রদর্শন করতে চাই. সংখ্যা অক্ষে প্রচুর সংখ্যা রয়েছে, ভগ্নাংশ সংখ্যা পর্যন্ত, তাদের অগণিত সংখ্যা রয়েছে। একজন ব্যক্তি, এই সংখ্যাগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করার জন্য, চিন্তা করতে হবে, সেগুলিকে তার কল্পনায় আঁকতে হবে। এবং শূন্য আছে। সে একা। এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করার এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করার দরকার নেই। এটাই এই শূন্যতা।

আমি এমন লোকদের কাছে সুপারিশ করতে পারি যারা আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করেন না, যাদের আত্মা অমর বলে বিশ্বাস করার পর্যাপ্ত শক্তি নেই, অন্তত দ্বিতীয়টিতে বিশ্বাস করবেন না, যা বলে যে সবকিছু শেষ হয়। আপনি এই দ্বিতীয় বিশ্বাস দখল করতে দিতে পারেন না. শূন্যতায় বিশ্বাস করবেন না। এটি পরিস্থিতিকে উল্লেখযোগ্যভাবে খারাপ করবে।

বস্তুবাদী দর্শনের 70 বছরেরও বেশি সময় ধরে আমরা নির্দিষ্ট কিছু বিচারে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছি। বস্তু আছে, এবং তার বৈশিষ্ট্য আছে. বৈশিষ্ট্যগুলি গৌণ। বিষয় নিজেই গুরুত্বপূর্ণ, যেমনটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয়। অতএব, আমরা বৈশিষ্ট্যগুলিকে হালকা কিছু হিসাবে বিবেচনা করি। কিন্তু বাস্তবে পরিস্থিতি ভিন্ন। আপনি পদার্থবিদ্যা থেকে একটি উদাহরণ দিয়ে এটি ব্যাখ্যা করতে পারেন:

জড় বস্তু আছে। কিন্তু যাকে সহজভাবে ফাংশন বলা হয় যার কোনো স্বাধীন অর্থ নেই, ধর্মে এই ফাংশনগুলি নিজের মধ্যে জীবন বহন করে। তারা বস্তুগত বস্তুর চেয়ে কম বাস্তব নয়। ধর্মে তাদেরকে ফেরেশতা বলা হয়।

এবং সেইজন্য, অনুপাত সম্পূর্ণ ভিন্ন। এই ফাংশন, এঞ্জেলস, ভৌত বস্তুর চেয়ে কম বাস্তব নয়।

এর থেকে বোঝা যায় যে আত্মা কিছু জড় বস্তুর চেয়ে ফেরেশতাদের অনেক কাছাকাছি। আত্মাকে পরিমাপ করা যায় না, পর্যবেক্ষণ করা যায় না, কিন্তু আমরা তার ক্রিয়া দেখি।

পার্থিব জীবনে ঘটে যাওয়া ঘটনার থিম, অর্থোডক্স সাহিত্যে বর্ণিত, ক্লিনিকাল মৃত্যুর থিম, মৃত্যুর পরে জীবনের থিম … - এটি কি আত্মার প্রশ্নের সাথে সংযুক্ত হতে পারে? সর্বোপরি, এটি প্রায়শই ঘটে যে কোনও ব্যক্তির সাথে ঘটে যাওয়া এই জাতীয় ঘটনার পরে, তিনি অভ্যন্তরীণভাবে রূপান্তরিত হন, বিশ্বাস করতে শুরু করেন এবং সন্দেহ করেন না?

হ্যাঁ, অবশ্যই, একটি ঘটনা আছে। এই বিষয়ে গুরুতর গবেষণার অনেক গল্প রয়েছে, বিভিন্ন উত্স থেকে সংগৃহীত। ক্লিনিকাল মৃত্যু সম্পর্কে অনেক কাজ আছে, শরীর থেকে আত্মার প্রস্থান সম্পর্কে, যখন একজন ব্যক্তি নিজেকে বাইরে থেকে দেখেন।

কিন্তু আমরা অনেক গল্পই জানি না। কারণ লোকেরা নিজেরাই, একটি নিয়ম হিসাবে, তাদের সাথে ঘটে যাওয়া কিছু অসাধারণ জিনিস সম্পর্কে নীরব, যেহেতু এটি একটি খুব ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা যা কেবল তাদের সাথেই থাকে।

তবে আমরা যদি তথ্য সংগ্রহের লক্ষ্য নির্ধারণ করি, মৃত্যুর পরে কী ঘটে তা বের করার জন্য, অবশ্যই আমরা এর অনেক নিশ্চিতকরণ পাব। অভিজ্ঞতার সত্যতার একটি অত্যন্ত গুরুতর প্রমাণ এই সত্যটি বিবেচনা করা যেতে পারে যে, প্রকৃতপক্ষে, অনেক লোক যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা অর্জন করেছেন, আধ্যাত্মিকভাবে এই পর্যায়ে এসে পৌঁছেছেন যে তারা আর পুরানো উপায়ে বাঁচতে পারবেন না, চার্চে যান, তারা পার্থিব সম্পর্কে আগের মতো চিন্তিত নন। এই সব কল্পনা নয় যে উদাহরণ.

যদি আমরা আত্মা সম্পর্কে কথা বলি, মাঝে মাঝে আপনি আশ্চর্য হন যে কীভাবে একজন ব্যক্তির চেহারা তার মানসিক এবং আধ্যাত্মিক অবস্থা থেকে পরিবর্তিত হয়। আমরা সবসময় একজন মন্দ লোককে ভালো থেকে আলাদা করব। অভ্যন্তরীণ সবসময় বাহ্যিক প্রতিফলিত হয়. এবং একজন ব্যক্তি যিনি মন্দ ছিলেন, তারপরে অনুতপ্ত হয়েছিলেন, ধার্মিক ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত হতে শুরু করেছিলেন, দয়ালু হয়েছিলেন এবং একই সাথে তার চেহারা পরিবর্তিত হয়েছিল। এটা কি আত্মা ও শরীরের সংযোগের প্রমাণ নয়? মস্তিষ্ক কি তার চেহারা পরিবর্তন করে না?

হ্যাঁ, শুধুমাত্র আমি এটাকে ন্যায্যতা বলব, প্রমাণ নয়

একই পবিত্র পিতা, যেমন সারভের সেরাফিম, রাডোনেজের সের্গিয়াস, কিরিল বেলোজারস্কি, তারা খুব সমালোচনামূলক এবং স্বাধীন মানুষ ছিলেন, ভিড়ের কাছে নতি স্বীকার করেননি, একটি সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা, শান্ত … তারা সন্দেহ করেননি, তারা নিশ্চিত ছিল যে একটি আত্মা আছে।

হ্যাঁ, অবশ্যই তারা শুধু বিশ্বাসই করেনি, জানতও। কিন্তু অনেক অবিশ্বাসীদের জন্য, এটি চূড়ান্ত প্রমাণ নয়।

যদি একজন ব্যক্তি বিশ্বাসী হতে চায়, সে বোঝার চেষ্টা করে, বোঝার। যদি সে না চায়, তবে আপনি তাকে যতই প্রমাণ করুন না কেন, সে যাইহোক "তার কান ঢেকে" চোখ বন্ধ করে। আপনি তাকে কিছু দেখাতে বা ব্যাখ্যা করতে পারবেন না। মৃত্যু হল এক ধরনের উদ্দীপনা যা আপনাকে ভাবতে এবং বাস্তবে আপনার চোখ খুলতে বাধ্য করে। বিশেষ করে আধ্যাত্মিক বাস্তবতা। এবং ব্যক্তিটি চাইবে না, তবে আপনি কোথাও যাবেন না।

কিন্তু যদি একজন ব্যক্তি তার কিছু অনুভূতি বন্ধ করে দেয়, এবং তাদের সঠিক জায়গায় নির্দেশ করতে না চায়, তাহলে কিছুই ব্যাখ্যা করা যাবে না। মস্কো থিওলজিক্যাল একাডেমির অধ্যাপক হিসেবে A. I. ওসিপভ একটি উদাহরণ দিতে পছন্দ করেন, "একজন অন্ধ ব্যক্তিকে গোলাপী বা হলুদ দেখতে কেমন তা বোঝানোর চেষ্টা করুন," আপনি তার কাছে কিছুই প্রমাণ করতে পারবেন না।

আমাদের উপলব্ধি ও বোধগম্যতার দৃষ্টিকোণ থেকে কোন আইন দ্বারা ব্যাখ্যা করা অসম্ভব হলে কীভাবে সেই জীবনকে বিশ্বাস করা যায়? অর্থাৎ, প্রত্যেকেই এই জীবনের কিছু বৈশিষ্ট্য সেই জীবনে স্থানান্তর করার চেষ্টা করছে।

আমি আগেই বলেছি যে আত্মার জীবন অন্যান্য নিয়ম অনুসরণ করে। আমরা যদি পদার্থবিজ্ঞানে ফিরে যাই, তাহলে সেখানে একটি বৈদ্যুতিক ক্ষেত্র রয়েছে, একটি চৌম্বক ক্ষেত্র রয়েছে। আইন ভিন্ন, কিন্তু, তবুও, তারা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। বৈদ্যুতিক ক্ষেত্রটি স্থির কণা তৈরি করে। এবং যখন এই কণাগুলি সরে যায়, তখন একটি চৌম্বক ক্ষেত্র তৈরি হয়। এবং তারপর দেখা যাচ্ছে যে চৌম্বকীয় ক্ষেত্রের উদ্ভব হয় যখন কণাগুলি নড়াচড়া করে তখনই নয়, কোন কণা ছাড়াই বিদ্যমান থাকে। এগুলো ভিন্ন কিন্তু সম্পর্কিত জগত। এবং এখানে থাকাকালীন অন্য বিশ্বের বৈশিষ্ট্যগুলি সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা অসম্ভব।

মৃত্যুর পরের আত্মার জীবন অনেক লেখক বর্ণনা করেছেন। একটি নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক বর্ণনাও আছে। কিন্তু বিভিন্ন সংস্কৃতিতে, আমরা এই বর্ণনার পার্থক্য লক্ষ্য করতে পারি। এবং এমনকি একই সংস্কৃতির মধ্যে, বিশেষ করে অর্থোডক্সিতে, বিভিন্ন পবিত্র পিতার বর্ণনায় পার্থক্য রয়েছে। মূলত, এগুলি বিবরণে পার্থক্য, তবে, তবুও, এই সমস্ত ধারণাগুলি আংশিকভাবে আলাদা। সংশয় দেখা দেয়… এই সবই কল্পকাহিনী বলার লোভ।

প্রতিটি সংস্কৃতির নিজস্ব পার্থক্য এবং বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এই বিবরণ এবং পার্থক্যগুলিতে ফোকাস করার কোন মানে হয় না, যেহেতু এটি এমন একজন ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি যে আমাদের কাছে কিছু "প্রকাশিত" করার চেষ্টা করছে।

আমি একটি উদাহরণ হিসাবে আন্দ্রে কুরাইভের কথাগুলি উদ্ধৃত করতে চাই, যিনি বলেছেন যে একটি আশ্চর্যজনক উপায়ে ইহুদি এবং খ্রিস্টধর্ম অন্যান্য বিশ্বাস এবং ধর্ম থেকে পৃথক। মৃত্যুর পরে আত্মার অস্তিত্ব সম্পর্কে অংশ তাদের মধ্যে সামান্য বিকশিত হয়. মৃত্যুর পর কি হয় তা আমরা খুব কমই জানি।

খ্রিস্টধর্মে, গসপেলে, ধনী ব্যক্তি এবং লাজারাস সম্পর্কে একটি মাত্র গল্প রয়েছে। তবে এটি এই বিষয়টির দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত যে খ্রিস্টের পুনরুত্থানের পরে, যখন তিনি ইতিমধ্যে অনেক কিছুর মধ্য দিয়ে গেছেন এবং মনে হয়েছিল যে তিনি লোকেদের অনেক কিছু বলতে পারেন (সর্বোপরি, তিনি তাদের মধ্যে চল্লিশ দিন উপস্থিত ছিলেন), তিনি কার্যত কিছু বলেনি। স্বয়ং প্রভু কিছু বললেন না! অনেক কিংবদন্তি আজ অবধি বেঁচে আছে এবং মৃত্যুর পরে জীবন সম্পর্কে প্রায় কিছুই নেই। এর মানে আমাদের এটার দরকার নেই। প্রভু নিজেই সীমা নির্ধারণ করেছেন। যেন তিনি আমাদের বলছেন: আপনি সেখানে যাবেন না, আপনার দরকার নেই, আপনি শিশু। বড় হলে জানতে পারবে”।

আপনি যদি কোনও শিশুকে এমন একটি সমুদ্র সম্পর্কে বলেন যা সে কখনও দেখেনি, তার জন্য উঠোনে ব্যাঙ সহ একটি পুকুর সমুদ্রের মতো মনে হতে পারে। সর্বোপরি, তিনি যদি কখনও না দেখে থাকেন তবে তিনি নিশ্চিতভাবে জানতে পারবেন না। এখানে কল্পনা চালু হয় এবং আপনি কিছু নিয়ে আসতে পারেন। কিন্তু যতক্ষণ না শিশুটি নিজেই সমুদ্র দেখতে পায়, ততক্ষণ পর্যন্ত তারা তাকে বোঝানোর চেষ্টা করুক না কেন, সে সমস্ত আকর্ষণ বুঝতে পারবে না।

এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল TRUST।

বিশ্বাস করতে শিখতে হবে। নিজেকে কল্পনা এবং কল্পনা করার চেষ্টা করবেন না, এটি সেখানে কীভাবে হবে - ভাল বা খারাপ। এই জীবন যাপন করুন। সেখানেও ভালো হবে যদি এই ভালো থাকে। সর্বদা মনে রাখা প্রধান জিনিস হল যে অন্য জীবনে রূপান্তর সত্যিই একটি গোপন।

চার্চে, সবকিছু মৃত্যুর পরে জীবনের ধারণার জন্য নয়, সাহায্য করার জন্য আসে। মৃতের জন্য কিছু করতে পারলে করুন। গসপেল অনুসারে, এখানে যে জীবন রয়েছে এবং সেখানে যে জীবন রয়েছে তার মধ্যে একটি নির্দিষ্ট সংযোগ রয়েছে। আপনি যদি এখানে ঐশ্বরিকভাবে বাস করেন, তবে সেখানে ভাল হবে।

যে অন্য জগতে চলে গেছে তার আত্মার জন্য আমরা কী করতে পারি?

এখানে, বাস্তব জীবনে, তার জীবন পরিপূরক। তার জন্য কিছু করুন। আর এই সাহায্য সেখানে তার জীবনে প্রতিফলিত হবে। যদি মৃতের জন্য দান, রহমত করা হয়, তবে সে যেন নিজেই করেছে, এই জীবনে। এটি তাকে পুরস্কৃত করা হবে। আপনি যোগাযোগ নিতে পারেন, প্রিয়জনের জন্য যিনি চলে গেছেন, নিজেকে পরিবর্তন করুন, ঈশ্বরের কাছে যান। প্রিয়জনের আত্মা আমাদের আত্মার সাথে সংযুক্ত।

আমি পদার্থবিজ্ঞানের একটি উদাহরণ দিয়ে এটি ব্যাখ্যা করতে চাই। দুটি ক্ষুদ্রতম কণা যা মিথস্ক্রিয়ায় ছিল, বিচ্ছেদের পরে, একটি একক বাস্তবতার অংশ হিসাবে আচরণ করতে থাকে। একে অপরের থেকে যতই দূরে থাকুক না কেন, তারা একইভাবে আচরণ করে, পরিবর্তনের সময়, একে অপরের আপেক্ষিক, যদিও তাদের মধ্যে তথ্যের আদান-প্রদান নেই।

অ্যাবট ভ্লাদিমির (মাসলভ)

প্রস্তাবিত: