সুখ আন্দোলন। কীভাবে জনপ্রিয় ড্রাগগুলি সংস্কৃতিকে রূপ দেয়
সুখ আন্দোলন। কীভাবে জনপ্রিয় ড্রাগগুলি সংস্কৃতিকে রূপ দেয়

ভিডিও: সুখ আন্দোলন। কীভাবে জনপ্রিয় ড্রাগগুলি সংস্কৃতিকে রূপ দেয়

ভিডিও: সুখ আন্দোলন। কীভাবে জনপ্রিয় ড্রাগগুলি সংস্কৃতিকে রূপ দেয়
ভিডিও: স্পেনের বিশাল মেগালিথিক সাইট প্রকাশিত হয়েছে: ডলমেন ডি মেঙ্গা। 2024, মার্চ
Anonim

একা বিংশ শতাব্দীতে, মানবজাতি বিভিন্ন ধরণের ওষুধের সাথে অসুস্থ হতে পেরেছিল - শতাব্দীর শুরুতে তারা কোকেন এবং হেরোইনের সাথে মরফিনের আসক্তির চিকিত্সা করার ধারণা নিয়ে এসেছিল, শতাব্দীর মাঝামাঝি তারা চেষ্টা করেছিল। LSD এবং barbiturates ব্যবহার করে সমাজের সাথে এবং নিজেদের সাথে সামঞ্জস্য খুঁজে বের করা, আজ কার্যকারিতা বাড়ায় এমন পদার্থগুলি ওয়ারপথ এবং জ্ঞানীয় ক্ষমতাগুলিতে বেরিয়ে এসেছে।

অ্যালডাস হাক্সলির মতো নাটকীয়ভাবে মাদকের বিষয়ে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি খুব কমই পরিবর্তন করেছে। 1894 সালে একটি ইংরেজ উচ্চ সমাজের পরিবারে জন্মগ্রহণকারী, হাক্সলি 20 শতকের প্রথম দিকে "মাদকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ" নিজেকে আবিষ্কার করেছিলেন যখন কয়েক বছরের মধ্যে দুটি অত্যন্ত জনপ্রিয় পদার্থ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল: কোকেন, যা জার্মান ফার্মাসিউটিক্যাল কোম্পানি মার্ক মরফিন আসক্তির চিকিত্সা হিসাবে বিক্রি করেছিল।, এবং হেরোইন, যা একই উদ্দেশ্যে জার্মান ফার্মাসিউটিক্যাল কোম্পানি বেয়ার দ্বারা বিক্রি করা হয়েছিল।

এই নিষেধাজ্ঞার সময় আকস্মিক ছিল না। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, রাজনীতিবিদ এবং সংবাদপত্রগুলি "মাদক আসক্তদের" চারপাশে একটি হিস্টিরিয়া তৈরি করেছিল যাদের কোকেন, হেরোইন এবং অ্যামফিটামিনের অপব্যবহারের অভিযোগে প্রমাণিত হয়েছিল যে তারা "জার্মান আবিষ্কারের দাসত্ব" হিসাবে টম মেটজারের বই দ্য বার্থ অফ-এ উল্লেখ করা হয়েছে। হেরোইন অ্যান্ড দ্য ডেমোনাইজেশন অফ দ্য ডোপ ফিয়েন্ড "(1998)।

আন্তঃযুদ্ধের সময়কালে, ইউজেনিক্সের বিকাশ ঘটেছিল, যা অ্যাডলফ হিটলার এবং হাক্সলির বড় ভাই জুলিয়ানের ঠোঁট থেকে শোনা গিয়েছিল, ইউনেস্কোর প্রথম পরিচালক, ইউজেনিক্সের একজন বিখ্যাত চ্যাম্পিয়ন। অ্যালডাস হাক্সলি কল্পনা করেছিলেন যে কর্তৃপক্ষ যদি রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের অসাধু উপায় হিসাবে ওষুধ ব্যবহার করতে শুরু করে তবে কী হবে। ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ডে (1932), কাল্পনিক ড্রাগ ক্যাটফিশ জনসাধারণকে তাদের নীরব আনন্দ এবং তৃপ্তির অবস্থায় রাখার জন্য দেওয়া হয়েছিল ("খ্রিস্টধর্ম এবং অ্যালকোহলের সমস্ত প্লাস - এবং সেগুলির একটিও বিয়োগ নয়," হাক্সলে লিখেছেন); এছাড়াও বইটিতে মেসকালাইনের বেশ কয়েকটি উল্লেখ রয়েছে (উপন্যাসটি তৈরি করার সময়, এটি লেখক দ্বারা পরীক্ষা করা হয়নি এবং স্পষ্টতই তার দ্বারা অনুমোদিত হয়নি), যা বইটির নায়িকা লিন্ডাকে বোকা এবং বমি বমি ভাবের প্রবণতা তৈরি করে।.

"স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার পরিবর্তে, ভবিষ্যতের একনায়কত্ব মানুষকে রাসায়নিকভাবে প্ররোচিত সুখ প্রদান করবে যা একটি বিষয়গত স্তরে, বর্তমান থেকে আলাদা করা যাবে না," হাক্সলি পরে দ্য শনিবার ইভিনিং পোস্টে লিখেছেন। - সুখের অন্বেষণ ঐতিহ্যগত মানবাধিকারের একটি। দুর্ভাগ্যবশত, সুখ অর্জন অন্য মানবাধিকার - স্বাধীনতার অধিকারের সাথে বেমানান বলে মনে হয়।" হাক্সলির যৌবনকালে, হার্ড ড্রাগের বিষয়টি রাজনীতির সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত ছিল এবং রাজনীতিবিদ এবং জনপ্রিয় সংবাদপত্রের দৃষ্টিকোণ থেকে কোকেন বা হেরোইনের সমর্থনে কথা বলা মানে নাৎসি জার্মানির পক্ষে প্রায় সমর্থন।

কিন্তু তারপর, 1955 সালের বড়দিনের প্রাক্কালে - ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ড প্রকাশিত হওয়ার 23 বছর পরে - হাক্সলি তার প্রথম ডোজ এলএসডি নিয়েছিল এবং সবকিছু বদলে যায়। সে আনন্দিত ছিল। অভিজ্ঞতা তাকে "স্বর্গ এবং নরক" (1956) প্রবন্ধটি লিখতে অনুপ্রাণিত করেছিল এবং তিনি টিমোথি লিয়ারির কাছে ড্রাগটি চালু করেছিলেন, যিনি মন-পরিবর্তনকারী পদার্থের থেরাপিউটিক সুবিধাগুলিকে খোলাখুলিভাবে রক্ষা করেছিলেন এবং চ্যাম্পিয়ন করেছিলেন। সময়ের সাথে সাথে, হাক্সলি লিয়ারির হিপ্পি রাজনীতিতে যোগ দেন - রিচার্ড নিক্সনের রাষ্ট্রপতি প্রচারাভিযানের আদর্শিক বিরোধিতা এবং ভিয়েতনাম যুদ্ধ - এই ধরনের পদার্থের সাথে তার ইতিবাচক অভিজ্ঞতার জন্য অনেকাংশে ধন্যবাদ।

দ্য আইল্যান্ডে (1962), হাক্সলির চরিত্রগুলি একটি ইউটোপিয়াতে বাস করে (ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ডে উপস্থাপিত ডিস্টোপিয়া নয়) এবং সাইকোঅ্যাকটিভ পদার্থ গ্রহণ করে শান্তি ও সম্প্রীতি অর্জন করে। ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ডে, ড্রাগগুলি রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হয়, অন্যদিকে দ্বীপে, তারা ওষুধ হিসাবে কাজ করে।

হাক্সলির দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনকে কী ব্যাখ্যা করতে পারে - একনায়কতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হিসেবে মাদক থেকে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক চাপ এড়ানোর উপায়? প্রকৃতপক্ষে, আরও বিস্তৃতভাবে, কেন মাদককে সর্বজনীনভাবে তুচ্ছ করা হয়েছিল, কিন্তু অন্য সময়ে বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা প্রশংসিত হয়েছিল? আপনি কি কিছু নির্দিষ্ট ওষুধের জনপ্রিয়তার প্রায় দশ বছরের বৃদ্ধি লক্ষ্য করেননি যেগুলি প্রায় অদৃশ্য হয়ে যায় এবং তারপর অনেক বছর পরে (উদাহরণস্বরূপ, কোকেন) পুনরায় আবির্ভূত হয়? সর্বোপরি, কীভাবে মাদক নির্মূল করেছে বা বিপরীতভাবে, সাংস্কৃতিক সীমানা তৈরি করেছে? এই প্রশ্নগুলির উত্তরগুলি আধুনিক ইতিহাসের প্রায় সমস্ত রঙ যোগ করে।

আমরা যে সংস্কৃতিতে বাস করি তার জন্য ড্রাগ ব্যবহারের কার্যকারিতার একটি কঠিন উইন্ডো রয়েছে। গত শতাব্দীতে, কিছু ওষুধের জনপ্রিয়তা পরিবর্তিত হয়েছে: 20 এবং 30 এর দশকে, কোকেন এবং হেরোইন জনপ্রিয় ছিল, 50 এবং 60 এর দশকে তারা এলএসডি এবং বারবিটুরেটস দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, 80 এর দশকে আবার এক্সট্যাসি এবং কোকেন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল এবং আজ - উত্পাদনশীলতা এবং জ্ঞানীয় বৃদ্ধিকারী পদার্থ যেমন অ্যাডেরাল এবং মোডাফিনিল এবং তাদের আরও গুরুতর ডেরিভেটিভস। হাক্সলির চিন্তাধারা অনুসারে, আমরা নির্দিষ্ট সময়ে যে ওষুধগুলি গ্রহণ করি তার সাংস্কৃতিক যুগের সাথে অনেক সম্পর্ক থাকতে পারে। আমরা সাংস্কৃতিকভাবে উপযুক্ত ওষুধ ব্যবহার এবং উদ্ভাবন করি।

মাদক, যা গত শতাব্দীতে আমাদের সংস্কৃতিকে রূপ দিয়েছে, এছাড়াও প্রতিটি প্রজন্মের দ্বারা সবচেয়ে বেশি কাঙ্ক্ষিত এবং মিস করা হয়েছে তা বুঝতে আমাদের সাহায্য করে। বর্তমান ওষুধগুলিকে এইভাবে একটি সাংস্কৃতিক প্রশ্নের সম্বোধন করা হয় যার উত্তর প্রয়োজন, এটি ট্রান্সডেন্টাল আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা, উত্পাদনশীলতা, মজা, একচেটিয়া অনুভূতি বা স্বাধীনতার জন্য আকাঙ্ক্ষা হোক না কেন। এই অর্থে, আমরা যে ওষুধগুলি গ্রহণ করি তা আমাদের গভীর আকাঙ্ক্ষা, অপূর্ণতা, আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংবেদনগুলির প্রতিফলন হিসাবে কাজ করে যা আমরা যে সংস্কৃতিতে বাস করি তা তৈরি করে।

স্পষ্ট করে বলতে গেলে, এই ঐতিহাসিক অধ্যয়নটি প্রাথমিকভাবে এলএসডি, কোকেন, হেরোইন, এক্সট্যাসি, বারবিটুরেটস, অ্যান্টি-অ্যাংজাইটি ড্রাগস, অপিয়েটস, অ্যাডেরাল এবং এর মতো সাইকোঅ্যাকটিভ পদার্থের উপর ফোকাস করে, কিন্তু আইবুপ্রোফেনের মতো প্রদাহ বিরোধী ওষুধ বা প্যারাসিটামলের মতো ব্যথানাশক ওষুধ নয়।. পরবর্তী ওষুধগুলি মন পরিবর্তনকারী পদার্থ নয়, এবং তাই এই নিবন্ধে একটি বড় ভূমিকা পালন করে না (ইংরেজিতে, ঔষধ এবং সাইকোঅ্যাকটিভ উভয় পদার্থকে "ড্রাগ" শব্দ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। - এড।)।

আলোচিত পদার্থগুলি আইনের সীমানাকেও স্পর্শ করে (তবে, একটি পদার্থের নিষেধাজ্ঞা নিজেই সংস্কৃতির একটি নির্দিষ্ট মুহুর্তের জন্য এটিকে প্রধান হতে বাধা দেয় না) এবং শ্রেণী (নিম্ন সামাজিক শ্রেণীর দ্বারা খাওয়া একটি পদার্থ কম নয়) উচ্চ শ্রেণীর দ্বারা পছন্দ করা পদার্থের তুলনায় সাংস্কৃতিকভাবে প্রাসঙ্গিক, যদিও পরবর্তীগুলিকে "উচ্চতর সাংস্কৃতিক তাত্পর্য" হিসাবে পূর্ববর্তী দৃষ্টিতে আরও ভালভাবে বর্ণনা করা এবং দেখা হয়)। অবশেষে, প্রশ্নে থাকা পদার্থের শ্রেণীতে থেরাপিউটিক, চিকিৎসা এবং বিনোদনমূলক ব্যবহারের কথা বলা হয়েছে।

আমরা কীভাবে সেই সময়ের সংস্কৃতির সাথে মানানসই ওষুধ তৈরি এবং জনপ্রিয় করি তা বোঝার জন্য, উদাহরণস্বরূপ, কোকেন নিন। 20 শতকের একেবারে শুরুতে ব্যাপকভাবে পাওয়া যায়, কোকেন 1920 সালে ব্রিটেনে এবং দুই বছর পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিনামূল্যে বিতরণ থেকে আইনত নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। আউট অফ ইট: এ কালচারাল হিস্ট্রি অফ ইনটক্সিকেশন (2001) এর লেখক স্টুয়ার্ট ওয়ালটন বলেছেন, "19 শতকের শেষের দিকে কোকেনের অসাধারণ জনপ্রিয়তা এর 'দৃঢ় উচ্ছ্বাসমূলক প্রভাব'-এর সাথে অনেক বেশি সম্পর্কযুক্ত। কোকেন, ওয়ালটন বলেছেন, "ভিক্টোরিয়ান নিয়ম, কঠোর শিষ্টাচারের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের সংস্কৃতিকে উত্সাহিত করে, আধুনিকতার নতুন যুগে, সামাজিক গণতান্ত্রিক আন্দোলনের উত্থানে "যেকোনো কিছু অনুমোদিত" সমর্থন করে।

ভিক্টোরিয়ান নৈতিকতা পরাজিত হওয়ার পর, সামাজিক স্বাধীনতাবাদ জনপ্রিয়তা লাভ করে, এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, আমেরিকা এবং ইউরোপ কোকেন সম্পর্কে ভুলে যাওয়ার পরে অ্যান্টি-ক্লারিক্যাল সমর্থকদের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়।1980 এর দশক পর্যন্ত, যখন নতুন সাংস্কৃতিক সমস্যা সমাধানের জন্য কোকেনের প্রয়োজন ছিল। ওয়ালটন এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: "1980 এর দশকে তার প্রত্যাবর্তন ছিল বিপরীত সামাজিক প্রবণতার উপর ভিত্তি করে: আর্থিক মূলধন এবং স্টক ট্রেডিংয়ের চাহিদার প্রতি সম্পূর্ণ জমা, যা রিগান এবং থ্যাচারের যুগে উদ্যোক্তা স্বার্থপরতার পুনরুত্থানকে চিহ্নিত করেছিল।"

কীভাবে ড্রাগটি সাংস্কৃতিক প্রশ্নের (বা সমস্যা) উত্তর হয়ে ওঠে তার আরেকটি উদাহরণ আমেরিকার শহরতলির মহিলাদের সাথে সম্পর্কিত যারা 1950 এর দশকে বারবিটুরেটে আসক্ত হয়েছিলেন। জনসংখ্যার এই অংশটি বিষণ্ণ এবং নিপীড়ক পরিস্থিতিতে বাস করত, যা এখন রিচার্ড ইয়েটস এবং বেটি ফ্রিডানের অভিযুক্ত বইগুলির মাধ্যমে পরিচিত। ফ্রিডান যেমন দ্য সিক্রেট অফ ফেমিনিটি (1963) এ লিখেছেন, এই নারীদের "বাড়ির বাইরে কোন শখ নেই" এবং তারা "যৌনতা, পুরুষের শ্রেষ্ঠত্ব এবং মাতৃত্বের ভালবাসার যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে নিজেকে বাস্তবায়িত করে।" হতাশ, বিষণ্ণ এবং নার্ভাস, তারা বার্বিটুরেট দিয়ে তাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে অসাড় করে দিয়েছিল নিয়মগুলি মেনে চলার জন্য যা তারা এখনও প্রতিরোধ করতে পারেনি। জ্যাকলিন সুসানের ভ্যালি অফ দ্য ডলস (1966) উপন্যাসে, তিনজন নায়ক উদ্দীপক, বিষণ্ণতা এবং ঘুমের ওষুধের উপর বিপজ্জনকভাবে নির্ভর করতে শুরু করেছিলেন - তাদের "পুতুল" - বিশেষ করে ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত এবং সামাজিক সাংস্কৃতিক সীমানা মোকাবেলা করার জন্য।

কিন্তু প্রেসক্রিপশনের ওষুধের সমাধান কোনো প্রতিষেধক ছিল না। যখন পদার্থগুলি পিরিয়ডের সাংস্কৃতিক সমস্যাগুলিকে সহজে মোকাবেলা করতে পারে না (উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকান মহিলাদের পক্ষাঘাতগ্রস্ত শূন্যতা থেকে পালাতে সাহায্য করে, তাদের জীবনের একটি ঘন ঘন উপাদান), বিকল্প পদার্থগুলি প্রায়শই একটি সম্ভাব্য বিকল্প হিসাবে পরিণত হয়, প্রায়শই প্রদত্ত পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কহীন বলে মনে হয়।

জুডি বালাবান 1950 এর দশকে একজন চিকিত্সকের তত্ত্বাবধানে এলএসডি নেওয়া শুরু করেছিলেন, যখন তিনি এখনও তিরিশের মধ্যে ছিলেন। তার জীবন আদর্শ বলে মনে হয়েছিল: বার্নি বালাবানের কন্যা, প্যারামাউন্ট পিকচার্সের ধনী এবং সম্মানিত সভাপতি, দুই কন্যার মা এবং লস অ্যাঞ্জেলেসে একটি বিশাল বাড়ির মালিক, একজন সফল চলচ্চিত্র এজেন্টের স্ত্রী যিনি মার্লনের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন এবং তার বন্ধু ছিলেন ব্র্যান্ডো, গ্রেগরি পেক এবং মেরিলিন মনরো। তিনি গ্রেস কেলিকে একজন ঘনিষ্ঠ বন্ধু হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং মোনাকোতে তার রাজকীয় বিয়েতে ব্রাইডমেইড ছিলেন। এটি যতটা পাগল শোনাচ্ছিল, জীবন প্রায় তার আনন্দ নিয়ে আসেনি। তার বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত বন্ধুরা একইভাবে অনুভব করেছিল। পলি বার্গেন, লিন্ডা লসন, মেরিয়ন মার্শাল - বিশিষ্ট চলচ্চিত্র নির্মাতা এবং এজেন্টদের সাথে বিবাহিত অভিনেত্রী - সকলেই জীবনের প্রতি একই রকম ব্যাপক অসন্তুষ্টির অভিযোগ করেছেন।

আত্ম-উপলব্ধির সীমিত সুযোগের সাথে, সমাজের সুস্পষ্ট দাবি এবং এন্টিডিপ্রেসেন্ট ওষুধের প্রতি একটি অন্ধকার দৃষ্টিভঙ্গির সাথে, বালাবান, বার্গেন, লসন এবং মার্শাল এলএসডি থেরাপি শুরু করেছিলেন। বার্গেন 2010 সালে ভ্যানিটি ফেয়ারের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে বালাবানের সাথে শেয়ার করেছিলেন: "আমি একজন ব্যক্তি হতে চেয়েছিলাম, একটি চিত্র নয়।" বালাবান যেমন লিখেছেন, এলএসডি "একটি জাদুর কাঠি থাকার সম্ভাবনা" প্রদান করেছে। এটি ছিল এন্টিডিপ্রেসেন্টসের চেয়ে আজকের সমস্যার আরও শক্তিশালী উত্তর। বালাবনের সাংস্কৃতিকভাবে প্রান্তিক সমসাময়িকদের অনেকেই একইভাবে অনুভব করেছিলেন: 1950 থেকে 1965 সালের মধ্যে, 40,000 জন লোক এলএসডি থেরাপি পেয়েছেন বলে জানা যায়। এটি আইনের মধ্যে ছিল, কিন্তু এটি এটি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল না, এবং প্রায় প্রত্যেকেই যারা এই পদ্ধতির চেষ্টা করেছে তার কার্যকারিতা ঘোষণা করেছে।

এলএসডি শুধুমাত্র শহরতলির গৃহিণীদেরই নয়, সমকামী এবং নিরাপত্তাহীন পুরুষদেরও চাহিদা পূরণ করেছে। অভিনেতা ক্যারি গ্রান্ট, যিনি মোহনীয় র্যান্ডলফ স্কট এবং পাঁচটি ভিন্ন মহিলার প্রাক্তন স্বামীর সাথে কয়েক বছর ধরে বসবাস করেছিলেন, প্রত্যেকে প্রায় পাঁচ বছর ধরে (বেশিরভাগ সময় তিনি স্কটের সাথে থাকতেন), তিনিও এলএসডি থেরাপিতে মুক্তি পেয়েছিলেন। গ্রান্টের অভিনয় জীবন ধ্বংস হয়ে যেত যদি তিনি প্রকাশ্যে সমকামী হয়ে উঠতেন; আগের দিনের অনেক গৃহিণীর মতো, তিনি দেখতে পেলেন যে এলএসডি একটি অত্যন্ত প্রয়োজনীয় আউটলেট প্রদান করে, যা যৌন ড্রাইভের যন্ত্রণার এক ধরনের পরমানন্দ।"আমি নিজেকে আমার ভান থেকে মুক্ত করতে চেয়েছিলাম," তিনি 1959 সালে কিছুটা গোপন সাক্ষাৎকারে বলেছিলেন। তার মনোরোগ বিশেষজ্ঞের সাথে দশটিরও বেশি এলএসডি থেরাপি সেশনে অংশ নেওয়ার পরে, গ্রান্ট স্বীকার করেছেন, "শেষ পর্যন্ত আমি প্রায় সুখে পৌঁছেছি।"

কিন্তু মানুষ সবসময় তাদের সাংস্কৃতিক চাহিদা মেটাতে পারে এমন ওষুধের সন্ধান করে না; কখনও কখনও, বিদ্যমান ওষুধ বিক্রি করার জন্য, সাংস্কৃতিক সমস্যা কৃত্রিমভাবে তৈরি করা হয়।

আজ, রিটালিন এবং অ্যাডেরাল মনোযোগ ঘাটতি হাইপারঅ্যাকটিভিটি ডিসঅর্ডার (ADHD) এর চিকিত্সার জন্য সবচেয়ে জনপ্রিয় ওষুধ। তাদের ব্যাপক প্রাপ্যতা ADHD নির্ণয়ের সংখ্যায় উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করেছে: 2003 থেকে 2011 সালের মধ্যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্কুলছাত্রদের সংখ্যা যারা ADHD রোগে আক্রান্ত হয়েছিল তাদের সংখ্যা 43% বৃদ্ধি পেয়েছে। এটি খুব কমই কাকতালীয় যে গত আট বছরে ADHD সহ আমেরিকান স্কুলছাত্রীদের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে: এটি অনেক বেশি সম্ভব যে Ritalin এবং Adderall এর বিস্তার, সেইসাথে উপযুক্ত বিপণন, রোগ নির্ণয়ের সংখ্যা বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করেছে।

"বিংশ শতাব্দীতে বিষণ্নতার নির্ণয়ের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি দেখা গেছে, সেইসাথে PTSD এবং মনোযোগের ঘাটতি হাইপারঅ্যাকটিভিটি ডিসঅর্ডার," ওপেন স্কিনার্স বক্সে লরিন স্লেটার লিখেছেন (2004)। "সমাজের উপলব্ধির উপর নির্ভর করে নির্দিষ্ট রোগ নির্ণয়ের সংখ্যা বৃদ্ধি বা হ্রাস পায়, কিন্তু যে ডাক্তাররা এগুলিকে লেবেল করে চলেছেন, সম্ভবত, এই অঞ্চল দ্বারা নির্দেশিত ডায়াগনস্টিক এবং স্ট্যাটিস্টিক্যাল ম্যানুয়াল অফ মেন্টাল ডিসঅর্ডারগুলির মানদণ্ড খুব কমই আমলে নেন।"

অন্য কথায়, আধুনিক ওষুধ প্রস্তুতকারীরা এমন একটি সমাজকে লালন-পালন করেছে যেখানে মানুষ তাদের নিজেদের সমস্যার উত্তর হতে পারে এমন ওষুধ বিক্রি করার জন্য কম মনোযোগী এবং আরও হতাশ বলে বিবেচিত হয়।

একইভাবে, হরমোন রিপ্লেসমেন্ট থেরাপি (HRT), যা মূলত মেনোপজের সময় অস্বস্তি দূর করার উপায় হিসেবে কাজ করত এবং যেখানে মহিলাদের মধ্যে কৃত্রিমভাবে হরমোনের মাত্রা বাড়ানোর জন্য ইস্ট্রোজেন এবং কখনও কখনও প্রোজেস্টেরন দেওয়া হত, এখন ট্রান্সজেন্ডার এবং অ্যান্ড্রোজেন রিপ্লেসমেন্ট থেরাপি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করা হয়েছে। যা তাত্ত্বিকভাবে পুরুষদের বার্ধক্য প্রক্রিয়াকে ধীর করে দিতে পারে। ক্রমাগত মাদকের পরিধি প্রসারিত করার এই ড্রাইভ এবং তাদের জন্য প্রয়োজনীয়তা আধুনিক ওষুধের দ্বারা কীভাবে সংস্কৃতি তৈরি (এবং শক্তিশালী করা হয়) তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

স্পষ্টতই, কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ক উভয় দিক নির্দেশিত হতে পারে। সাংস্কৃতিক সমস্যাগুলি নির্দিষ্ট ওষুধের জনপ্রিয়তা বাড়াতে পারে, তবে কখনও কখনও জনপ্রিয় ওষুধগুলি নিজেরাই আমাদের সংস্কৃতিকে রূপ দেয়। পরমানন্দের জনপ্রিয়তার উচ্চতায় রেভ সংস্কৃতির আস্ফালন থেকে শুরু করে হাইপার-উৎপাদনশীলতার সংস্কৃতি যা মনোযোগের ঘাটতি এবং জ্ঞানীয় ঘাটতির জন্য ওষুধের কারণে বেড়েছে, রসায়ন এবং সংস্কৃতির মধ্যে সিম্বিয়াসিস স্পষ্ট।

কিন্তু যখন ওষুধ উভয়ই একটি সংস্কৃতির প্রয়োজনে সাড়া দিতে পারে এবং স্ক্র্যাচ থেকে একটি সংস্কৃতি তৈরি করতে পারে, তবে কেন একটি জিনিস ঘটে এবং অন্যটি হয় না তার কোনও সহজ ব্যাখ্যা নেই। যদি রেভ সংস্কৃতি পরমানন্দের জন্ম হয়, তাহলে এর মানে কি পরমানন্দ একটি সাংস্কৃতিক চাহিদার প্রতি সাড়া দিয়েছিল, নাকি এটা ঘটেছিল যে পরমানন্দ ছিল এবং এর চারপাশে একটি রেভ সংস্কৃতি বিকাশ লাভ করেছিল? লাইনটি সহজেই ঝাপসা হয়ে যায়।

মানববিদ্যায়, একটি অনিবার্য উপসংহার রয়েছে: লোকেদের শ্রেণীবদ্ধ করা অবিশ্বাস্যভাবে কঠিন, কারণ একটি গোষ্ঠীকে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলি বরাদ্দ করার সাথে সাথে লোকেরা পরিবর্তন করে এবং মূল নির্ধারিত পরামিতিগুলির সাথে সামঞ্জস্য করা বন্ধ করে দেয়। বিজ্ঞানের দার্শনিক ইয়ান হ্যাকিং এর জন্য একটি শব্দ তৈরি করেছিলেন - লুপ প্রভাব। লন্ডন রিভিউ অফ বুকস-এ হ্যাকিং লেখেন যে, লোকেরা "আমাদের গবেষণাকে প্রভাবিত করে এবং তাদের পরিবর্তন করে, কারণ তারা লক্ষ্যগুলিকে পরিবর্তন করে।" "এবং যেহেতু তারা পরিবর্তিত হয়েছে, তারা আর আগের মতো একই ধরণের লোকেদের জন্য দায়ী করা যাবে না।"

মাদক ও সংস্কৃতির সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।ইয়েলের চিকিৎসা ইতিহাসের সহকারী অধ্যাপক হেনরি কোলস বলেছেন, “যতবারই কোনো ওষুধ উদ্ভাবন করা হয় যা একজন ব্যবহারকারীর মস্তিষ্ক ও মনকে প্রভাবিত করে, তখনই এটি গবেষণার উদ্দেশ্যকে পরিবর্তন করে - যারা ওষুধ ব্যবহার করে। তাহলে, ড্রাগ সংস্কৃতির ধারণাটি এক অর্থে সঠিক, যেমনটি সত্য যে সংস্কৃতিগুলি পরিবর্তন করতে পারে এবং অপূর্ণ চাহিদা এবং চাহিদাগুলির একটি শূন্যতা তৈরি করতে পারে যা ওষুধগুলি পূরণ করতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকান গৃহিণীদের নিন যারা বারবিটুরেট এবং অন্যান্য ওষুধ ব্যবহার করতেন। এই ঘটনার জন্য স্ট্যান্ডার্ড এবং ইতিমধ্যেই উপরে উল্লিখিত ব্যাখ্যা হল যে তারা সাংস্কৃতিকভাবে দমন করা হয়েছিল, মুক্ত ছিল না এবং বিচ্ছিন্নতার অবস্থা কাটিয়ে উঠতে ড্রাগ ব্যবহার করেছিল। এলএসডি এবং পরবর্তীতে এন্টিডিপ্রেসেন্টস ছিল কঠোর সাংস্কৃতিক কোডের প্রতিক্রিয়া এবং মানসিক কষ্টের জন্য স্ব-ঔষধের একটি মাধ্যম। কিন্তু কোলস বিশ্বাস করেন যে "এই ওষুধগুলিও নির্দিষ্ট জনসংখ্যার কথা মাথায় রেখে তৈরি করা হয়েছে, এবং অবশেষে তারা একটি নতুন ধরনের গৃহিণী বা একটি নতুন ধরনের কর্মজীবী মহিলার জন্ম দেয় যারা এই ধরনের জীবন সম্ভব করার জন্য এই ওষুধগুলি ব্যবহার করে।" সংক্ষেপে, কোলসের মতে, "একজন নিপীড়িত গৃহবধূর চিত্রটি শুধুমাত্র তাকে বড়ি দিয়ে চিকিত্সা করার ক্ষমতার ফলে উদ্ভূত হয়।"

এই ব্যাখ্যাটি একটি সাধারণ কারণে গত শতাব্দীর সাংস্কৃতিক ইতিহাসের কেন্দ্রে মাদককে রাখে: যদি ওষুধগুলি সাংস্কৃতিক বিধিনিষেধ তৈরি করতে এবং জোর দিতে পারে, তাহলে ওষুধ এবং তাদের নির্মাতারা সমগ্র সামাজিক-সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী তৈরি করতে পারে "অর্ডার করার জন্য" (উদাহরণস্বরূপ, একটি "হতাশাগ্রস্ত গৃহিণী" বা "ওয়াল স্ট্রিট থেকে কোকেন শুঁকে একজন হেডোনিস্ট")। গুরুত্বপূর্ণভাবে, সাংস্কৃতিক বিভাগগুলির এই সৃষ্টি প্রত্যেকের জন্য প্রযোজ্য, যার মানে হল যে এমনকি যারা একটি নির্দিষ্ট যুগের জনপ্রিয় ওষুধ ব্যবহার করেন না তারা তাদের সাংস্কৃতিক প্রভাবের অধীনে। এই ক্ষেত্রে কার্যকারণ অস্পষ্ট, তবে এটি উভয় উপায়ে কাজ করে: মাদক উভয়ই সাংস্কৃতিক চাহিদার প্রতি সাড়া দেয় এবং তাদের চারপাশে সংস্কৃতি গঠনের অনুমতি দেয়।

আধুনিক সংস্কৃতিতে, অর্থনীতিতে নোবেল বিজয়ী আলেকজান্ডার সাইমন দ্বারা সংজ্ঞায়িত আধুনিক "মনোযোগ অর্থনীতি" এর পরিণতি হিসাবে ওষুধগুলি যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চাহিদার প্রতি সাড়া দেয় তা হল ঘনত্ব এবং উত্পাদনশীলতার সমস্যা।

মোডাফিনিলের ব্যবহার, নারকোলেপসির চিকিৎসার জন্য প্রণয়ন করা, কম ঘুমানো এবং বেশিক্ষণ কাজ করা এবং অন্যান্য সাধারণ ADHD ওষুধের অপব্যবহার যেমন অ্যাডেরাল এবং রিটালিন এইসব সাংস্কৃতিক চাহিদার প্রতি সাড়া দেওয়ার প্রচেষ্টাকে প্রতিফলিত করে। তাদের ব্যবহার ব্যাপক। 2008 সালের প্রকৃতি জরিপে, জরিপ করা পাঁচজনের মধ্যে একজন প্রতিক্রিয়া জানায় যে তারা তাদের জীবনের কোনো না কোনো সময়ে জ্ঞানীয় ক্ষমতা উন্নত করার জন্য ওষুধের চেষ্টা করেছে। 2015 সালের একটি অনানুষ্ঠানিক জরিপ দ্য ট্যাব অনুসারে, শীর্ষস্থানীয় একাডেমিক প্রতিষ্ঠানগুলিতে ড্রাগ ব্যবহারের সর্বোচ্চ হার পাওয়া যায়, অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্ররা যুক্তরাজ্যের অন্য যে কোনও বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের তুলনায় এই ওষুধগুলি বেশি ব্যবহার করে।

এই জ্ঞানীয়-বর্ধক ওষুধগুলি "উভয় দিকের কাজের তুচ্ছতাকে ছদ্মবেশে ছদ্মবেশে সাহায্য করে," ওয়ালটন ব্যাখ্যা করে। "তারা ভোক্তাকে চরম উত্তেজনার মধ্যে নিয়ে যায় এবং একই সময়ে, তাকে বোঝায় যে এই রোমাঞ্চ তার কাজে আসে তার সাফল্যের জন্য ধন্যবাদ।"

এই অর্থে, আধুনিক জনপ্রিয় ওষুধগুলি কেবল মানুষকে কাজ করতে এবং তাদের আরও উত্পাদনশীল করতে সহায়তা করে না, তবে তাদের ক্রমবর্ধমানভাবে তাদের আত্মসম্মান এবং সুখকে কাজের উপর নির্ভরশীল করতে, এর গুরুত্বকে শক্তিশালী করে এবং এতে ব্যয় করা সময় এবং প্রচেষ্টাকে ন্যায্যতা দেয়। এই ওষুধগুলি শুধুমাত্র ব্যবহারকারীদের আরও ভাল মনোনিবেশ করতে এবং কম ঘুমানোর অনুমতি দিয়ে নয়, বরং তাদের নিজেদের নিয়ে গর্ব করার কারণও দিয়ে বর্ধিত কর্মক্ষমতা এবং উত্পাদনশীলতার সাংস্কৃতিক চাহিদার প্রতি সাড়া দেয়।

উৎপাদনশীলতার সাংস্কৃতিক আবশ্যিকতার উল্টো দিকটি দৈনন্দিন জীবনে বর্ধিত সুবিধা এবং স্বাচ্ছন্দ্যের চাহিদার মধ্যে প্রতিফলিত হয় (উবার, ডেলিভারু, ইত্যাদি মনে করুন)- "বাইনরাল বিটস" এবং অন্যান্য সৃষ্টি-পরিবর্তনকারী শব্দ এবং "ড্রাগস" এর মতো সন্দেহজনক কার্যকারিতার সিউডো-ড্রাগস দিয়ে সন্তুষ্ট হওয়া যা ইন্টারনেটে পাওয়া সহজ (বাইনরাল বিটসের ক্ষেত্রে, আপনি সুর শুনতে পারেন যা অনুমিতভাবে পরিচয় করিয়ে দেয়) শ্রোতাকে "চেতনার অস্বাভাবিক অবস্থা")। কিন্তু যদি আধুনিক ওষুধগুলি প্রাথমিকভাবে মনোযোগ অর্থনীতির সাংস্কৃতিক চাহিদাগুলির প্রতি সাড়া দেয় - ঘনত্ব, উত্পাদনশীলতা, শিথিলতা, সুবিধা - তবে তারা নিজের হওয়ার অর্থ কী তা বোঝারও পরিবর্তন করে।

প্রথমত, আমরা এখন যেভাবে মাদক ব্যবহার করি তা আমাদের নিজেদের বোঝার ক্ষেত্রে পরিবর্তন দেখায়। তথাকথিত "ম্যাজিক পিল", যা নির্দিষ্ট সমস্যার সমাধানের জন্য সীমিত সময়ের জন্য বা এককালীন ভিত্তিতে নেওয়া হয়, "স্থায়ী ওষুধ" যেমন অ্যান্টিডিপ্রেসেন্টস এবং উদ্বেগজনক বড়িগুলিকে ক্রমাগত গ্রহণ করতে হবে।

"এটি পুরানো মডেল থেকে একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন," কোলস বলেছেন। - এটি এইরকম হত: "আমি হেনরি, আমি কিছুতে অসুস্থ হয়ে পড়েছিলাম। পিলটি আমাকে আবার হেনরি হতে সাহায্য করবে, এবং তারপর আমি এটি গ্রহণ করব না।" এবং এখন এটার মত, "আমি তখনই হেনরি যখন আমি আমার বড়ি পান করি।" আপনি যদি 1980, 2000 এবং আজকের দিকে তাকান, এই জাতীয় ওষুধ ব্যবহার করার অনুপাত বাড়ছে এবং বাড়ছে।"

এটা কি সম্ভব যে ক্রমাগত ওষুধ একটি মরণোত্তর অবস্থা অর্জনের জন্য ড্রাগ ব্যবহারের প্রথম ধাপ? যদিও তারা মৌলিকভাবে আমরা কে তা পরিবর্তন করে না, যেহেতু যে কেউ প্রতিদিন অ্যান্টিডিপ্রেসেন্ট এবং অন্যান্য স্নায়বিক ওষুধ পান করে তা বুঝতে পারে, আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংবেদনগুলি নিস্তেজ এবং মেঘ হতে শুরু করে। নিজেকে হতে হবে বড়ি খাওয়া. পদার্থের ভবিষ্যত এভাবে যেতে পারে।

এখানে ফিরে তাকানো মূল্যবান। গত শতাব্দীতে, সংস্কৃতি এবং মাদকের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সংযোগ ছিল, একটি মিথস্ক্রিয়া যা সাংস্কৃতিক দিকনির্দেশকে প্রদর্শন করে যেখানে লোকেরা যেতে চায় - বিদ্রোহ, জমা বা সমস্ত সিস্টেম এবং বিধিনিষেধ থেকে সম্পূর্ণ প্রস্থান। আজকের এবং আগামীকালের ওষুধ থেকে আমরা কী চাই তা ঘনিষ্ঠভাবে দেখে নেওয়া আমাদের বুঝতে দেয় যে আমরা কোন সাংস্কৃতিক সমস্যাগুলি সমাধান করতে চাই। "প্যাসিভ ব্যবহারকারীর সাথে সক্রিয়ভাবে কিছু করার ঐতিহ্যগত ড্রাগ মডেল," ওয়ালটন বলেছেন, "সম্ভবত এমন পদার্থ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে যা ব্যবহারকারীকে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু হতে দেয়।"

অবশ্যই, মাদকের সাথে সম্পূর্ণরূপে নিজের থেকে পালানোর ক্ষমতা তুলনামূলকভাবে অল্প সময়ের মধ্যে কোনো না কোনো আকারে সত্য হয়ে উঠবে, এবং আমরা নতুন সাংস্কৃতিক প্রশ্ন দেখব যেগুলো মাদক সম্ভাব্যভাবে উত্তর দিতে পারে এবং যা তারা নিজেরাই জিজ্ঞাসা করে।

গত শতাব্দীতে মাদক ব্যবহারের নিদর্শনগুলি আমাদের সাংস্কৃতিক ইতিহাসের বিস্তীর্ণ স্তরগুলির একটি আকর্ষণীয় আভাস দেয় যেখানে ওয়াল স্ট্রিট ব্যাঙ্কার এবং হতাশাগ্রস্ত গৃহিণী থেকে শুরু করে ছাত্র এবং সাহিত্যিক পুরুষ পর্যন্ত সবাই মাদক গ্রহণ করে যা তাদের আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করে এবং তাদের সাংস্কৃতিক প্রয়োজনে সাড়া দেয়। কিন্তু ওষুধ সবসময় একটি সহজ এবং আরও স্থায়ী সত্য প্রতিফলিত করেছে। কখনো নিজের থেকে, কখনো সমাজ থেকে, কখনো একঘেয়েমি বা দারিদ্র্য থেকে পালাতে চেয়েছি, কিন্তু সবসময়ই পালাতে চেয়েছি। অতীতে, এই আকাঙ্ক্ষাটি অস্থায়ী ছিল: ব্যাটারি রিচার্জ করা, জীবনের উদ্বেগ এবং প্রয়োজন থেকে আশ্রয় খোঁজার জন্য। সাম্প্রতিককালে, তবে, মাদকের ব্যবহার একটি দীর্ঘ অস্তিত্ব রক্ষার আকাঙ্ক্ষার অর্থ হয়ে উঠেছে, এবং এই আকাঙ্ক্ষা বিপজ্জনকভাবে আত্ম-ধ্বংসের সীমানা।

প্রস্তাবিত: