মৃত্যুর ভয়ের ধারণা এবং মহাবিশ্বের স্তর

2024 লেখক: Seth Attwood | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-16 15:59

শরীরটি সেই মুহুর্তে বয়স হতে শুরু করে যখন অত্যাবশ্যক শক্তির স্তর এতটা কমে যায় যে এটি শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়াগুলি বজায় রাখার জন্য যথেষ্ট নয় এবং এর মধ্যে কিছু বন্ধ হয়ে যায়, যার ফলস্বরূপ জৈবিক সিস্টেমগুলি ভারসাম্যের বাইরে যেতে শুরু করে।

একজন ব্যক্তির মধ্যে, বয়সের সাথে, একটি অঙ্গে রক্ত সরবরাহের অবনতি ঘটতে পারে, যা প্রথমে তার ক্রিয়াকলাপ হ্রাসের দিকে নিয়ে যায় এবং প্যাথলজিতে প্রবেশ করবে না। যাইহোক, বিভিন্ন অঙ্গের কর্মক্ষমতার পার্থক্য সমগ্র জীবের স্তরে বিচ্যুতি ঘটাবে, কারণ তাদের কাজের মধ্যে অসঙ্গতি দেখা দেবে।

হৃৎপিণ্ডের অপর্যাপ্ত ক্রিয়াকলাপ অন্যান্য অঙ্গ এবং পেশীগুলিতে তরল স্থবিরতার পাশাপাশি তাদের রক্ত সরবরাহের অবনতির দিকে নিয়ে যায়। কিডনির কার্যকারিতার অবনতি বিপাকীয় উপ-পণ্য দ্বারা শরীরের নেশা হতে পারে যা নির্গত হবে না। কম ফুসফুসের উত্পাদনশীলতা শক্তির সাধারণ অভাব এবং রক্তাল্পতার দিকে পরিচালিত করে, যা অন্যান্য অঙ্গগুলির কাজের জন্য সংস্থানগুলির অভাবের দিকে পরিচালিত করে। মানবদেহ হল আন্তঃসংযোগের একটি জটিল শৃঙ্খল, যার উপাদানগুলি হল জৈবিক অঙ্গ, এবং তাদের যে কোনওটির কাজের পরিবর্তন সমগ্র সিস্টেমকে প্রভাবিত করে। ক্রিয়াকলাপের পর্যাপ্ত স্তর নিশ্চিত করার জন্য, সমস্ত উপাদানগুলির মধ্যে একটি সূক্ষ্ম ভারসাম্য বজায় রাখা প্রয়োজন এবং এই জটিল চিত্রটির লঙ্ঘন দ্বন্দ্বের সঞ্চয় করে এবং শীঘ্র বা পরে ভাঙ্গনের দিকে পরিচালিত করে।

মানবদেহের অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য বজায় রাখার অনেক উপায় রয়েছে, যেহেতু সমস্ত অঙ্গ একে অপরের সাথে সংযুক্ত, এবং একটি অঙ্গের কার্যকলাপের একটি অস্থায়ী দুর্বলতা শরীরের অন্যান্য অংশগুলির সক্রিয়করণ দ্বারা ক্ষতিপূরণ করা যেতে পারে। যদি হার্ট তার কার্যকলাপ হ্রাস করে, তাহলে শরীর আরও অর্থনৈতিক মোডে স্যুইচ করতে পারে, যার ফলে ভারসাম্যহীনতা তৈরি হয় না। যদি একটি রক্তবাহী জাহাজ আহত বা আটকে থাকে, তবে রক্ত সমান্তরাল শাখাগুলির সাথে চলতে শুরু করে এবং এইভাবে এই জাহাজের মৃদু শাসন বজায় রাখা হয়, এটি পুনরুদ্ধার করার অনুমতি দেয়। যখন শরীরকে বিষাক্ত করা হয়, ক্ষতিকারক পদার্থের সাথে অত্যধিক পরিপূর্ণ লিভার একটি ওভারলোড অনুভব করে এবং এই অঙ্গটিকে সমর্থন করার জন্য, শরীর একটি নতুন ডায়েটে স্যুইচ করে, তার খাদ্য থেকে চর্বিযুক্ত এবং উচ্চ-ক্যালোরিযুক্ত পদার্থগুলি সরিয়ে দেয়, যার হজম প্রাথমিকভাবে কার্যকলাপের উপর নির্ভর করে। যকৃতের

এইভাবে, শরীরের অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য যথেষ্ট সরঞ্জাম রয়েছে, যা সমস্ত সিস্টেমকে সুরেলা আন্তঃসংযোগে রাখতে এবং দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করতে দেয়। যদি কোনও অঙ্গই সাধারণ শাসন থেকে ছিটকে না যায়, তবে বার্ধক্য ঘটে না, কারণ বার্ধক্য হল জৈবিক সিস্টেমগুলির একটির উল্লেখযোগ্য ভাঙ্গনের পরিণতি। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি বোধগম্য হয়ে ওঠে যে কেন বার্ধক্য এবং পরবর্তী শারীরিক মৃত্যু একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া হয়ে উঠেছে যার ফলে প্রতিটি ব্যক্তির জীবন শেষ হয়ে যায়।

বার্ধক্য প্রক্রিয়াটি কৃত্রিম এবং শারীরিক শরীরের উপর আরোপিত, এবং এটি অভ্যন্তরীণ শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়াগুলিতে বাহ্যিক শক্তি ক্ষেত্রগুলি আরোপ করার ফলে ঘটে। মানবদেহ আক্ষরিক অর্থে বৃদ্ধ হতে বাধ্য হয়, এটি করা হয় অসামঞ্জস্যপূর্ণ উদ্যমী অবস্থার কারণে যেখানে একজন ব্যক্তি বা অন্যান্য জৈবিক সত্তার অস্তিত্ব থাকতে হয়। এর পরামিতিগুলিতে বাহ্যিক শক্তি পরিবেশ শরীরের অভ্যন্তরীণ পরিবেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এই অসঙ্গতিটি আদর্শ থেকে জৈবিক প্রক্রিয়াগুলির ধীরে ধীরে বিচ্যুতির দিকে নিয়ে যায়।

যেহেতু একজন ব্যক্তি এই পরিবেশে সর্বদা বিদ্যমান থাকে, তাই তিনি অবাঞ্ছিত প্রভাবগুলি লক্ষ্য করেন না এবং ভারসাম্যহীনতার ফলে বার্ধক্য একটি প্রাকৃতিক নিয়ম হিসাবে বিবেচিত হয়।যাইহোক, এই ঘটনাটির কৃত্রিমতা সনাক্ত করা যেতে পারে যখন মানুষ গ্রহের বিভিন্ন অংশে বসবাস করে এমন অবস্থার তুলনা করে, যেখানে সিস্টেমের শক্তি ক্ষেত্রের চাপ তীব্রতায় ভিন্ন। আমরা কেবল সামাজিক ব্যবস্থা সম্পর্কেই নয়, প্রাকৃতিক একটি সম্পর্কেও কথা বলছি, এর ঘটনার মাধ্যমে, পৃথিবীর পৃষ্ঠে বসবাসকারী সমস্ত জৈবিক জীবকে প্রভাবিত করে।

বড় শহরগুলিতে, বিকৃতির প্রধান উত্স হ'ল ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক ক্ষেত্রগুলি, যা স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকলাপকে প্রভাবিত করে, মস্তিষ্কের কোষগুলিকে ধ্রুবক উত্তেজনায় রাখে এবং এই জাতীয় অত্যধিক স্বর স্নায়ু শেষের মাধ্যমে বাকি অঙ্গগুলিতে প্রেরণ করা হয়। প্রাকৃতিক পরিবেশে, টেকনোজেনিক স্ট্রেসের একটি অ্যানালগ হল কঠোর আবহাওয়ার পরিস্থিতি, এবং যারা এই সমস্যার সম্মুখীন হয় তারাও তাদের শরীর পরিধান করে, মেগাসিটির বাসিন্দাদের তুলনায় এমনকি দ্রুত বার্ধক্য। যাইহোক, অনেক কিছু নির্ভর করে কিছু নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে শরীর কতটা অভ্যস্ত তার উপর। যদি কয়েক প্রজন্মের মানুষ একই পরিস্থিতিতে বাস করে, তবে তাদের দেহগুলি বাহ্যিক প্রভাবের সাথে খাপ খাইয়ে নেয় এবং এটি একটি নেতিবাচক ভূমিকা পালন করা বন্ধ করে দেয়। তদুপরি, বাহ্যিক ক্ষেত্রগুলি একটি অতিরিক্ত শক্তি হয়ে ওঠে যা ভারসাম্য বজায় রাখে, কারণ শরীর নির্দিষ্ট শক্তির ছন্দ এবং জলবায়ু অবস্থার উপর নির্ভর করতে শুরু করে, এই বাহ্যিক প্রভাবগুলিকে বিবেচনায় রেখে এর অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়াগুলি তৈরি করে।

একজন ব্যক্তির জীবনে বাহ্যিক কারণগুলির সুরেলা প্রভাবের ইতিবাচক প্রবণতা সহজেই দেখা যায় যদি আমরা তার পূর্বপুরুষদের মতো জীবনযাপনকারী যে কোনও ব্যক্তির জীবনধারা বিবেচনা করি। আফ্রিকায় বসবাসকারী লোকেরা তাদের নিজস্ব মহাদেশে সবচেয়ে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে এবং অন্যান্য অঞ্চলে যাওয়ার সময় তারা কেবল সামাজিক চাপই অনুভব করে না, কিন্তু তাদের জন্য অস্বাভাবিক রোগ এবং জলবায়ুর প্রভাবের সম্মুখীন হয়। প্রথম নজরে, এই ধরনের লোকদের আয়ু প্রায়শই আদিবাসীদের জীবনের তুলনায় বৃদ্ধি পায়, যা আরও উন্নত দেশগুলিতে উপলব্ধ আধুনিক ওষুধের সম্ভাবনার সাথে সম্পর্কিত, যেখানে এই ধরনের লোকেরা কাজ করতে যায়। যাইহোক, ওষুধের কারণে জীবন দীর্ঘায়িত হওয়া একটি কৃত্রিম প্রক্রিয়া যা শুধুমাত্র বার্ধক্য প্রক্রিয়াকে বিলম্বিত করে এবং সাময়িকভাবে এর লক্ষণগুলিকে সরিয়ে দেয়, তবে শীঘ্র বা পরে শরীর হাল ছেড়ে দেয়, যেহেতু এটি ধ্রুবক শক্তির চাপে থাকতে পারে না, একজন ব্যক্তির জন্য অস্বাভাবিক একটি শহরে চলে গেছে।

ভারসাম্য থেকে অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়াগুলির প্রস্থান মূল্যায়ন করার প্রধান মানদণ্ড হল মানসিক কম্পনের মাত্রা হ্রাস। যদি আমরা আফ্রিকার একজন বাসিন্দা তাদের অঞ্চলে বসবাসকারী আবেগপূর্ণ অবস্থার তুলনা করি এবং একজন অভিবাসী যিনি তার জীবনকে আরও সভ্য করে তুলেছেন, তাহলে সুবিধাটি প্রথমে দেওয়া উচিত। যাইহোক, প্রশ্ন উঠতে পারে - তাহলে, কেন একজন ব্যক্তি যিনি তার পূর্বপুরুষদের জমিতে দীর্ঘকাল ধরে বসবাস করছেন তিনি শারীরিক জীবনের সময়কাল উল্লেখযোগ্যভাবে বাড়াতে পারেন না?

কারণটির একটি অংশ প্রাকৃতিক কারণের চাপের মধ্যে রয়েছে, কারণ প্রকৃতিতে একজন ব্যক্তিকে বেঁচে থাকতে হয়, জৈবিক প্রবৃত্তির মতো খুব কঠিন প্রোগ্রামে অভিনয় করতে হয় এবং এই ধরনের জীবন একজন ব্যক্তিকে মোটামুটি কম কম্পনের মধ্যে রাখে। উপরন্তু, অনেক আদিবাসী দ্রুত পুনর্জন্মের জন্য অকালে মারা যায়, অর্থাৎ, তারা তাদের নিজেদের পুনর্নবীকরণের জন্য অকালে বার্ধক্য প্রক্রিয়া শুরু করে। এই ধরনের লোকেরা তাদের জীবনে আধুনিক সভ্যতার ক্ষেত্রগুলির ধীরে ধীরে অনুপ্রবেশ অনুভব করে, যার কম্পন উপলব্ধিকে দাসত্ব করে, তাদের আবেগগুলিকে আরও গভীর এবং অনমনীয় করে তোলে। সমগ্র উপজাতির স্তরে মানসিক ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য, এই ধরনের লোকেরা আপস করে এবং বেশিরভাগ সময় উচ্চ কম্পনে থাকার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের শারীরিক জীবনকে ছোট করে। ব্যক্তিজীবনে বিধিনিষেধ আরোপ করে, এই ধরনের উপজাতির প্রতিনিধিরা তাদের জনগণকে রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে আরও মুক্ত করে তোলে।সুতরাং, যারা মূল ঐতিহ্যকে সমর্থন করে তাদের স্বল্প আয়ুষ্কাল তাদের জনগণের ক্ষমতা সংরক্ষণের জন্য অবচেতনভাবে তাদের দ্বারা নেওয়া একটি বাধ্যতামূলক ব্যবস্থা।

আদিবাসীদের তুলনায়, শহরের বাসিন্দারা তাদের পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যকে সমর্থন করে না এবং আধুনিক সভ্যতার প্রবণতা প্রায় সম্পূর্ণরূপে বন্দী। প্রগতিশীল জীবনধারার নেতৃত্বদানকারী এই ধরনের লোকেরা কৃত্রিম পদ্ধতির মাধ্যমে তাদের জীবনকে প্রসারিত করে যা মানসিক অবস্থাকে প্রভাবিত করে না এবং শুধুমাত্র অস্থায়ীভাবে জৈবিক শরীরকে সমর্থন করতে পারে। পেসমেকারগুলি হৃৎপিণ্ডকে তার শারীরিক কার্য সম্পাদন করতে সহায়তা করে, তবে অঙ্গটি যে কম্পনটিতে অবস্থিত তা বিবেচনা করা হয় না। অ্যাথলেটরা যারা স্টেরয়েড খায় তারা দ্রুত পেশী বৃদ্ধি সক্রিয় করে, কিন্তু তাদের শরীর খুব দ্রুত পেশী বৃদ্ধির কারণে মানসিক চাপের দিকে মনোযোগ দেয় না। যে কোনও ওষুধ যা শারীরিক শরীরকে একটি নির্দিষ্ট প্রক্রিয়া সঞ্চালন করে, সাধারণ অবস্থা বিবেচনা না করেই একই রকম প্রভাব ফেলে।

আধুনিক ওষুধগুলি আক্ষরিকভাবে অত্যাবশ্যক শক্তি ক্যাপচার করে এবং এটিকে প্রয়োজনীয় দিক নির্দেশ করে, যা আপনাকে কার্যকরভাবে একটি নির্দিষ্ট অঙ্গের স্বন বাড়াতে বা একটি রোগের সাথে মোকাবিলা করতে দেয়। এটি সমগ্র জৈবিক ব্যবস্থার কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কের জটিল শৃঙ্খলকে বিবেচনায় নেয় না। কৃত্রিম ওষুধগুলি প্রসঙ্গের বাইরে একটি পৃথক লিঙ্ক গ্রহণ করে এবং এটিকে শক্তিশালী করে, কিন্তু একই সময়ে অন্যান্য লিঙ্কগুলি শক্তি সমর্থন থেকে বঞ্চিত হয় এবং নিষ্ক্রিয় করা হয়। এই ধরনের স্থানীয় বৃদ্ধি পরবর্তী বিচ্যুতির দিকে নিয়ে যেতে পারে যা অন্যান্য ওষুধের দ্বারা নির্মূল করতে হবে যা একটি নির্দিষ্ট সমস্যার সমাধান করে এবং সামগ্রিক ভারসাম্যকে সমর্থন করে না। ফলস্বরূপ, শরীর ক্রমাগত চাপের মধ্যে থাকে, অনুভব করে যে কোনও প্রভাব কীভাবে এটিকে একটি ফুলক্রাম থেকে বঞ্চিত করে এবং প্রতিরোধ করতে বাধ্য করে, তবে একই সময়ে এটি এই জৈব রাসায়নিক প্রভাবের সাথে মানিয়ে নিতে অক্ষম। আমরা বলতে পারি যে আধুনিক ওষুধ ক্রমাগত শারীরিক শরীরকে প্রমাণ করে যে এটি নিজে থেকে তার সমস্যাগুলি সমাধান করতে সক্ষম নয়, যা একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ আত্মবিশ্বাসকে হ্রাস করে এবং তাকে সভ্যতার সুবিধার উপর নির্ভরশীল করে তোলে, যা কৃত্রিমভাবে তার জীবনকে সমর্থন করে।

প্রথম নজরে, সামাজিক ব্যবস্থা থেকে একজন ব্যক্তির উপর প্রতিটি একক প্রভাব একটি ইতিবাচক এবং সুস্পষ্ট প্রভাব দেয়, যা রোগ থেকে মুক্তি এবং শারীরিক জীবনের সময়কালের সাধারণ বর্ধনে প্রকাশিত হয়। যাইহোক, মানবদেহকে সমর্থনের পয়েন্টগুলি থেকে বঞ্চিত করে, সিস্টেমটি আক্ষরিক অর্থে এটিকে নিজের ব্যবহারে নেয়, এটিকে তার হাতে একটি যন্ত্র বানিয়ে দেয় এবং একজন ব্যক্তিকে সচেতনভাবে এর ক্ষমতাগুলি ব্যবহার করার অনুমতি দেয় না। আধুনিক মানুষের জীবনকালের প্রসারণ একটি অপ্রাকৃতিক প্রক্রিয়া, এবং প্রতিটি ব্যক্তি সিস্টেমের দ্বারা গৃহীত গবেষণার জন্য বাধ্যতামূলক বিষয়। সিস্টেমটি যে প্রধান ফলাফলটি চায় তা হল একজন ব্যক্তির ইচ্ছা ভঙ্গ করা এবং তাকে তার শারীরিক শরীরকে তার ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য স্থানান্তর করতে বাধ্য করা।

মনে হতে পারে যে সিস্টেমটি একজন ব্যক্তির মঙ্গল সম্পর্কে যত্নশীল, তবে প্রশ্ন উঠছে - এই ক্ষেত্রে ঠিক কী সমর্থিত?

সিস্টেমটি অবশ্যই একটি জৈবিক দেহের অস্তিত্বে অবদান রাখে, তবে এটিতে বসবাসকারী এবং একটি সংবেদনশীল শরীরের স্তরে উদ্ভাসিত ব্যক্তির নয়, যা শারীরিক শরীরকে পূর্ণ করে এমন অনুভূতির আকারে। কীভাবে জৈবিক শরীর আধুনিক মানুষের সম্পত্তি তা বোঝার জন্য, আপনাকে তাদের মানসিক অবস্থার দিকে মনোযোগ দিতে হবে। বছরের পর বছর ধরে ঘটে যাওয়া কম্পনের স্তরের হ্রাস প্রমাণ করে যে মানবদেহ, যা মূলত তার সম্পত্তি ছিল, সিস্টেমের ব্যবহারে স্থানান্তরিত হয়, তবে এই ডিভাইসের সূক্ষ্ম ডিভাইসটি কীভাবে পরিচালনা করতে হয় তা না জেনে দ্রুত। এটি কর্মের বাইরে রাখে।প্রকৃতপক্ষে, সিস্টেমটি একজন ব্যক্তির জৈবিক দেহের গঠন সুরেলাভাবে বজায় রাখতে সক্ষম হয় না এবং এটির পক্ষে আরও আদিম প্রোগ্রামগুলির সাহায্যে এর অত্যাবশ্যক ক্রিয়াকলাপ সরবরাহ করা অনেক সহজ, যা কোনও ব্যক্তির জীবনের বৈশিষ্ট্যের প্রকাশ ছাড়াই। ব্যক্তি

আমরা অঙ্গগুলিকে তাদের কৃত্রিম প্রতিরূপগুলির সাথে প্রতিস্থাপনের কথা বলছি, ইলেকট্রনিক মাইক্রোসার্কিট ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছে, যার কাজগুলি জৈবিক টিস্যুগুলির মতো, তবে, তাদের গঠন এবং বৈশিষ্ট্যগুলিতে, তারা বাস্তব অঙ্গগুলির থেকে তীব্রভাবে আলাদা। ইলেকট্রনিক্স হল ভৌত পদার্থের অস্তিত্বের সেই রূপ, যা বাহ্যিক ক্ষেত্রগুলির সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে থাকে যার মাধ্যমে তারা নিয়ন্ত্রিত হয়। যদি শারীরিক শরীরের রক্ষণাবেক্ষণ ইলেকট্রনিক প্রতিরূপগুলির সাথে অঙ্গগুলি প্রতিস্থাপন করে ঘটে, তবে ব্যক্তিটি সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রিত সত্তায় পরিণত হবে এবং অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার অবশিষ্টাংশ হারাবে।

মানবজাতি সক্রিয়ভাবে এই ধরনের ফলাফলের দিকে অগ্রসর হচ্ছে শুধুমাত্র ওষুধের মাধ্যমেই নয়, মানুষের দ্বারা ব্যবহৃত যেকোন ইলেকট্রনিক ডিভাইসের মাধ্যমেও, যেহেতু তারা একজন ব্যক্তিকে তার নিজের শরীরের ক্ষমতা দিয়ে প্রতিস্থাপন করে। আধুনিক সভ্যতার চাপের লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তিকে মানবসৃষ্ট ক্ষেত্রের করুণার কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং তার জীবনের প্রবাহের সাথে সহজভাবে ভাসিয়ে দেওয়া, কোনও উদ্যোগ না দেখানো এবং তাকে যে সুযোগগুলি দেওয়া হয় তার উপর নির্ভর করা।

গড় ব্যক্তির জীবনের দিকে বাইরে থেকে তাকালে, কেউ ধরে নিতে পারে যে তিনি ইতিমধ্যে হাল ছেড়ে দিয়েছেন, যেহেতু তিনি কৃত্রিম অবস্থার প্রতিরোধ করতে চান না। একমাত্র অসঙ্গতি হল যে গ্রিনহাউস পরিস্থিতিতে বিদ্যমান একটি জীব প্রকৃতিতে বসবাসকারী ব্যক্তির চেয়ে অসুস্থ হতে শুরু করে এবং মারা যায়। কারণটি হ'ল শহরবাসীরা অবচেতনভাবে ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক ফিল্ডের মাধ্যমে তাদের কাছে ছড়িয়ে পড়া ক্যাপচারকে প্রতিরোধ করে এবং যদিও তারা তাদের জীবনকে সমর্থন করার জন্য অপ্রাকৃতিক উপায়ে সম্মত হতে বাধ্য হয়, শীঘ্র বা পরে তারা পুরো জীবের স্তরে ব্যর্থতাকে উস্কে দেয়। শক্তির ফাঁদ থেকে নিজেদের মুক্ত করুন।

একজন ব্যক্তির উপর প্রযুক্তিগত প্রভাবের সমস্ত পদ্ধতির সংমিশ্রণ তার চারপাশে একটি বদ্ধ স্থান তৈরি করে, যেখান থেকে পালানো প্রায় অসম্ভব এবং সময়ের সাথে সাথে লোকেরা মুক্তির শেষ সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়। এক শতাব্দী আগে, লোকেরা প্রকৃতিতে অবসর নেওয়ার সুযোগ পেয়েছিল, যা যদিও এটি তাদের শর্তগুলির সাথে তাদের উপর চাপ সৃষ্টি করেছিল, তবে তাদের রাষ্ট্রের স্তরে মুক্ত থাকতে দেয়। এই ধরনের জীবন অনেক যোগী এবং সন্ন্যাসীদের দ্বারা অতিবাহিত হয়েছিল, যারা বিশেষভাবে নিজেদের শারীরিক পরীক্ষার শিকার করেছিল, কারণ এর কারণে তারা নির্যাতিত সভ্য মানুষের চিন্তাভাবনা থেকে বিভ্রান্ত হয়েছিল এবং সামাজিক ক্ষেত্রের প্রভাব এড়িয়ে গিয়েছিল। বর্তমানে, এই সরঞ্জামটি, যা নিজেকে চরম পরিস্থিতিতে স্থাপন করে, এখনও কার্যকর, তবে ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক ক্ষেত্রের সাথে মানবদেহের সমান্তরাল এক্সপোজারের কারণে এর কার্যকারিতা হ্রাস পায়, যার তীব্রতা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। যেখানেই একজন যোগী বা সন্ন্যাসী, তার চেতনা উপগ্রহ এবং সেল টাওয়ার থেকে আসা বিকিরণের সংস্পর্শে আসে, যার প্রভাব সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে। অতএব, বন্য অঞ্চলে বসবাসকারী মানুষের জীবন বড় শহরগুলির জীবনযাত্রার থেকে কম বেশি আলাদা এবং একজন আধুনিক ব্যক্তির আক্ষরিক অর্থে লুকানোর জায়গা নেই।

বেশিরভাগ লোকেরা, পরিস্থিতির হতাশা অনুভব করে, অবচেতনভাবে আত্ম-ধ্বংসের প্রক্রিয়া শুরু করে, শারীরিক শরীরকে অক্ষম করে এবং তাদের চেতনাকে একটি নির্দিষ্ট মূর্ততার সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত করার অনুমতি দেয়। আবার পুনর্জন্ম, একজন ব্যক্তি শৈশব এবং বয়ঃসন্ধিকালের একটি সময়কাল বেঁচে থাকে, যে সময়ে অত্যাবশ্যক শক্তির অতিরিক্ত আপনাকে বাহ্যিক নিয়মাবলী উপেক্ষা করতে এবং মোটামুটি সুরেলা অবস্থায় থাকতে দেয়। যাইহোক, যুবকটি লক্ষ্য করে না যে কীভাবে তার শরীর ক্রমাগত বাহ্যিক অবস্থার প্রতিরোধ করে এবং ধীরে ধীরে অত্যাবশ্যক শক্তির সরবরাহ শুকিয়ে যায়, প্রতিটি পদক্ষেপকে একটি বাস্তব পরীক্ষায় পরিণত করে।

ফলস্বরূপ, একজন পরিপক্ক ব্যক্তি আগের চেয়ে আরও বিচক্ষণতার সাথে কাজ করে এবং বৃদ্ধ বয়সে নিজেকে অনেক আগ্রহ থেকে সীমাবদ্ধ করে, কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য শক্তির অভাব অনুভব করে। কিছু সময়ে, একজন ব্যক্তি অনুভব করতে শুরু করেন যে এই অবতারটি নিজেকে নিঃশেষ করে দিয়েছে, যেহেতু উপলব্ধ সুযোগের সেটটি আর বাস্তব প্রয়োজনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। অবশ্যই, একজন ব্যক্তি একটি শারীরিক শরীর বজায় রাখার জন্য বেঁচে থাকতে পারে এবং সিস্টেমটি তাকে প্রয়োজনীয় পুষ্টি এবং ওষুধ সরবরাহ করে যা জীবনকে দীর্ঘায়িত করে। যাইহোক, এই সমস্ত কিছু বাহ্যিক কারণের প্রভাব দ্বারা জীবনকে সম্পূর্ণ যান্ত্রিক এবং শর্তযুক্ত করে তোলে এবং ব্যক্তি নিজেই, যিনি শারীরিক দেহের ইন্দ্রিয়পূর্ণ ভরাট, তার অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়।

অনুরূপ পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়ে, কিছু লোক শারীরিক জীবন চালিয়ে যেতে বেছে নেয়, যখন তারা দেহের গভীরে ঘুমিয়ে পড়ে, এই অবতারের শেষ পর্যন্ত অপেক্ষা করে এবং মৃত্যু আসে, পুনর্নবীকরণের প্রক্রিয়া শুরু করে। এই জাতীয় জীবন খুব দীর্ঘ হতে পারে যখন কোনও ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে সিস্টেমের সমর্থনের কারণে উচ্চ স্তরের ক্রিয়াকলাপ বজায় রাখে, যখন তার জীবন প্রক্রিয়াগুলি নিশ্চিত করে এমন এগ্রিগারদের দ্বারা তাকে অর্পিত কঠোর কাজগুলি সম্পাদন করে।

জীবনের এই ধরনের একটি কৃত্রিম প্রসারণ অনেক রাজনীতিবিদ, পাবলিক ব্যক্তিত্ব এবং উচ্চ-শ্রেণীর বিশেষজ্ঞদের বৈশিষ্ট্য যা সিস্টেমের কাজ নিশ্চিত করার জন্য প্রয়োজনীয় বলে প্রমাণিত হয়েছিল। এই জাতীয় লোকেরা তাদের মিশনটি পূরণ করার এবং অবসর নেওয়ার সাথে সাথেই বাহ্যিক সমর্থনের অভাবের কারণে তাদের শরীর অবিলম্বে একটি ভাঙ্গন অনুভব করে, যেহেতু ইগ্রিগররা, যা পূর্বে পৃথক শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়াগুলিকে শক্তিশালী করেছিল, মানবদেহকে শক্তির উত্স থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে।

বেশিরভাগ লোকের দ্বারা নির্বাচিত আরেকটি ফলাফল হল এমন সময়ে মারা যাওয়া যখন শক্তির সংস্থানগুলির অভাবের কারণে উপলব্ধ সুযোগের পরিসর উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়। এই ক্ষেত্রে, এই ধরনের ব্যক্তির স্বাস্থ্যকর জীবনধারা এবং বাহ্যিক সুস্থতা সত্ত্বেও, শরীর একটি গুরুতর এবং দুরারোগ্য রোগের সূচনা করে মৃত্যুকে বাধ্য করতে পারে। উপরন্তু, একটি পৃথক অবতারের শৃঙ্খল থেকে একজন ব্যক্তির মুক্তি একটি দুর্ঘটনার মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে, যা একটি বাহ্যিক বাধা কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ককে বাধা দেওয়া সহজ করে তোলে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের উপর যে মৃত্যু ঘটে তা একটি অনুকূল ঘটনা, যেহেতু এটি একজন ব্যক্তিকে তার জীবনের প্রক্রিয়াটি পুনরায় শুরু করতে দেয়, আবার পরবর্তী অবতারের তরুণ বছরগুলিতে শক্তির ঢেউ অনুভব করে। যাইহোক, মৃত্যুর প্রতি এই জাতীয় ইতিবাচক মনোভাব মানুষের জন্য সাধারণ নয় এবং দৈনন্দিন জীবনে একটি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, যার অনুসারে মৃত্যু একজন ব্যক্তির উপর পড়তে পারে এমন সমস্ত সমস্যাকে প্রকাশ করে। মৃত্যুর এই বিকৃত উপলব্ধি মানুষকে একটি নির্দিষ্ট অবতারে আঁকড়ে ধরে রাখে, যা শেষ পর্যন্ত জীবনকে প্রসারিত করার কৃত্রিম উপায়গুলির বিকাশকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এটি লক্ষণীয় যে ঐতিহ্যগত ওষুধ, যা বেশ কয়েক শতাব্দী আগে বিভিন্ন মানুষ ব্যবহার করেছিল, নিরাময়ের বর্তমান পদ্ধতির তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন চরিত্র ছিল। অতীতে ব্যবহৃত যে কোনও ওষুধের উদ্দেশ্য ছিল মানসিক অবস্থার উন্নতি করা এবং অত্যাবশ্যক শক্তির স্তর বাড়াতে সহায়তা করা। এই অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনগুলি শরীরকে যে কোনও শারীরিক অসুস্থতার সাথে নিজেরাই মোকাবেলা করতে দেয়। প্রকৃতপক্ষে, অতীতের নিরাময়কারীরা অসুস্থ ব্যক্তিকে একটি পছন্দ দিয়ে রেখেছিলেন - নিরাময় করা এবং অবতার অব্যাহত রাখা, বা রোগটিকে নিজেকে মুক্ত করার সুযোগ হিসাবে ব্যবহার করা।

এই পদ্ধতিটি মানুষকে মোটামুটি হালকা কম্পনের মধ্যে থাকতে সাহায্য করেছিল যা প্রাচীনকালে এবং মধ্যযুগে বিশ্বকে পূর্ণ করে এমন অশান্ত ঘটনাগুলির ভারসাম্য বজায় রেখেছিল। নবজাগরণ এবং আধুনিক সময়ে, নগরায়নের প্রক্রিয়া গতি লাভ করে, বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি ওষুধকেও প্রভাবিত করে, এটিকে প্রযুক্তির শক্ত ঘাঁটিতে পরিণত করে।ফলস্বরূপ, রোগের লক্ষণগুলি নির্মূল করার দিকে ওষুধ বিকাশ শুরু করে, কিন্তু একজন ব্যক্তিকে তার নিজের পছন্দ থেকে বঞ্চিত করে, এটি তাকে সিস্টেমের উপর আরও নির্ভরশীল করে তোলে।

এই ধরনের পরিস্থিতি এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে আধুনিক সময়ে নতুন রোগ দেখা দেয়, কোন ওষুধ এখনও মোকাবেলা করতে সক্ষম হয় না, যা মানুষকে জীবন থেকে মুক্ত করার উপায়। এই রোগগুলির মধ্যে রয়েছে ক্যান্সার এবং এইডস, সেইসাথে অনেকগুলি সম্পূর্ণ নতুন ভাইরাল রোগ যা অদূর ভবিষ্যতে প্রদর্শিত হতে পারে। এই ধরনের বিপজ্জনক সংক্রমণ এবং প্যাথলজিগুলির উত্থানের কারণ হ'ল মানবসৃষ্ট ক্ষেত্রের প্রভাবে মানবদেহের প্রতিক্রিয়া, যা সেলুলার যোগাযোগের দ্রুত বিস্তারের কারণে তীব্র হয়েছে।

কম্পিউটার ডিভাইসগুলির দ্বারাও প্রভাব প্রয়োগ করা হয়, একজন ব্যক্তির উপলব্ধিকে ভার্চুয়াল বাস্তবতায় টেনে নিয়ে যায় এবং অদৃশ্যভাবে তার চেতনাকে ক্যাপচার করে, যা অবতারের নিরবচ্ছিন্ন সমাপ্তির জন্য একটি উল্লেখযোগ্য জটিলতা হয়ে ওঠে। ভার্চুয়াল রিয়েলিটিতে আটকে থাকা একজন ব্যক্তি জীবনের মধ্যে ঝুলে যাওয়ার ঝুঁকি নিয়ে চলে, এবং এমনকি যখন তার শারীরিক দেহের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়, তার চেতনা সেই জ্যোতিষ জগতে ভ্রমণ করতে থাকবে যেখানে সে তার জীবদ্দশায় থেকেছে, রঙিন চলচ্চিত্র দেখা বা কম্পিউটার গেম খেলে।

সম্ভবত ভার্চুয়াল বাস্তবতার প্রতি মুগ্ধতা কিছু লোককে ভুলে যেতে এবং বিকাশের সুযোগের অভাবের কারণে অস্বস্তি অনুভব করতে দেয় না, তবে অবচেতনভাবে তারা এই হুমকি অনুভব করে যে পুনর্জন্ম চালানো অসম্ভব। যদি একজন ব্যক্তির চেতনা একটি খিঁচুনি অনুভব করে, তবে জৈবিক শরীর সবচেয়ে শক্তিশালী প্রতিরোধের প্রস্তাব দিতে পারে এবং আত্ম-ধ্বংসের প্রক্রিয়া শুরু করতে পারে। প্রদত্ত যে ইলেকট্রনিক প্রযুক্তির দ্রুত বিকাশ আক্ষরিক অর্থে মানবতাকে বন্দী করে রাখে, এই জাতীয় ফলাফল স্বাভাবিক এবং সবচেয়ে সাধারণ হতে পারে।

একটি নির্দিষ্ট মূর্তি ত্যাগ করা শুধুমাত্র রোগের সাহায্যে ঘটতে পারে না, সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড এবং যুদ্ধ যা দাবি করে শত এবং হাজার হাজার জীবন আরও কার্যকর। একটি অনুরূপ সরঞ্জাম, মানুষের মধ্যে শারীরিক সংঘর্ষে গঠিত, আগে ব্যবহার করা হয়েছিল, কিন্তু অন্যান্য উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রাচীন কালে এবং মধ্যযুগে সংঘটিত যুদ্ধগুলি সিস্টেমটিকে মানুষের বিকাশের প্রক্রিয়াকে সহজে নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়, সভ্যতাগুলিকে ধ্বংস করে যেগুলি খুব বেশি কম্পনে পৌঁছেছিল এবং এর দৃষ্টিকোণ থেকে, বাকিদের তুলনায় অত্যধিক এগিয়ে ছিল।

বর্তমানে, মানব উন্নয়নের স্তর সম্পূর্ণরূপে ইলেকট্রনিক প্রযুক্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, এবং কোনো আবিষ্কারের সম্ভাবনা ইলেকট্রনিক্স এবং ভার্চুয়াল যোগাযোগের ক্ষেত্রে প্রবণতার উপর নির্ভর করে। এই ক্ষেত্রে, মানুষের সম্ভাবনাকে অবরুদ্ধ করার উপায় হিসাবে যুদ্ধ তার প্রাসঙ্গিকতা হারায় এবং মানুষের সামাজিক অস্তিত্ব আরও শান্তিপূর্ণ হয়ে উঠতে পারে। যাইহোক, যুদ্ধগুলি অন্য কারণে চলতে পারে, এবং সশস্ত্র সংঘাতগুলি অবচেতনভাবে মানুষ নিজেরাই উস্কে দিতে পারে, মরতে চায়। একটি অনুরূপ ভূমিকা মহামারী এবং বৈশ্বিক জরুরী অবস্থা দ্বারাও পালন করা যেতে পারে, যা অতীতে সিস্টেমের পদ্ধতিগুলি তার প্রক্রিয়াগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ছিল, কিন্তু এখন সেগুলি মানুষের সম্মিলিত চেতনার দ্বারা উদ্ভূত স্বতঃস্ফূর্ত ঘটনা হয়ে উঠবে। একই সময়ে, জীবনের বাইরের দিকটি শান্ত হয়ে উঠবে এবং সিস্টেমটি ক্রোধের পূর্বশর্ত দেবে না।

বাহ্যিক স্বাচ্ছন্দ্য জীবন এবং বস্তুগত আয়ের মান উন্নত করতে, জৈবিক অস্তিত্ব প্রসারিত করার লক্ষ্যে চিকিৎসা পদ্ধতি এবং অপারেশনের সুবিধার মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। যাইহোক, সিস্টেমটি যত বেশি শারীরিক দেহের সুরক্ষা বজায় রাখে, তত বেশি মানব অবচেতন এটিকে বিরক্ত করবে, যা সমগ্র সভ্যতার স্তরে ব্যর্থতার দিকে নিয়ে যাবে। অদূর ভবিষ্যতে চিকিৎসা প্রযুক্তির কার্যকারিতা থাকা সত্ত্বেও, নতুন নতুন রোগ দেখা দেবে যা অত্যাধুনিক সরঞ্জাম এবং ওষুধের সাথে মানিয়ে নিতে পারে না।জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রেও অনুরূপ পরিস্থিতি ঘটতে পারে: একটি উচ্চ বস্তুগত আয় একজন ব্যক্তিকে আর খুশি করবে না এবং তাকে ভার্চুয়াল বাস্তবতার দিকে এগিয়ে যেতে বাধ্য করবে, হয় সিস্টেমের একটি অনিচ্ছাকৃত উপকরণ হয়ে উঠবে, বা স্ব-তরলকরণের প্রক্রিয়া শুরু করবে।

একইভাবে, সিস্টেমটি কোনও দেশের অভ্যন্তরে পর্যাপ্ত স্তরের নিরাপত্তা প্রদান করতে সক্ষম হবে না, যেহেতু সন্ত্রাসী হামলার ক্রমবর্ধমান ফ্রিকোয়েন্সি কৃত্রিম পরিস্থিতিতে থাকতে রাজি নয় এমন লোকদের জীবন ছেড়ে দেওয়ার একটি উপায় হয়ে উঠবে। আমরা বলতে পারি যে অদূর ভবিষ্যতে মৃত্যুই হতে পারে সামাজিক অস্তিত্বের অসংখ্য সীমাবদ্ধতা থেকে বাঁচার একমাত্র উপায়।

মানবজাতির আত্ম-ধ্বংস প্রতিরোধ করার জন্য, সিস্টেমটি পরিস্থিতিকে আরও বাড়িয়ে তুলবে, মানুষের মনে মৃত্যুর ঘটনাটির প্রতি একটি নেতিবাচক মনোভাব বৃদ্ধি করবে এবং একই সাথে যান্ত্রিক ইমপ্লান্টগুলিকে যতটা সম্ভব অ্যাক্সেসযোগ্য করে তুলবে, যার ব্যাপক ব্যবহার অনুমতি দেবে না। মানুষের বায়োরোবট মারা যাবে। দৈনন্দিন উপলব্ধির দৃষ্টিকোণ থেকে, একজন ব্যক্তি অবশেষে দীর্ঘ প্রতীক্ষিত অমরত্ব লাভ করবে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সে তার শেষ স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হবে এবং সামাজিক প্রক্রিয়ার দাস হয়ে যাবে।

মৃত্যুর প্রতি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির প্রসারের কারণে, অদূর ভবিষ্যতে লোকেরা শারীরিক জীবনের শেষকে একটি ভয়ানক ব্যাধি হিসাবে দেখতে শুরু করবে এবং এটি এড়াতে তাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করবে, বার্ধক্য রোধ করার জন্য ইমপ্লান্ট দিয়ে সুস্থ অঙ্গ প্রতিস্থাপন করতে সম্মত হবে। প্রক্রিয়া

আংশিকভাবে, এই জাতীয় লোকদের প্রয়োজনীয়তা স্বাভাবিক হবে, যেহেতু এটি সক্রিয় জীবনের সময়কাল বাড়ানো এবং কর্মে স্বাধীনতা নিশ্চিত করার ইচ্ছা দ্বারা নির্ধারিত হবে। এই আকাঙ্ক্ষার কারণ হল বার্ধক্য থেকে দূরে থাকার ইচ্ছা, যা সিস্টেম দ্বারা উস্কে দেওয়া একটি অপ্রাকৃত প্রক্রিয়া। ভবিষ্যতে, বার্ধক্য প্রক্রিয়া সরবরাহকারী বাহ্যিক ক্ষেত্রগুলিকে আরও সক্রিয় করা যেতে পারে, যা বার্ধক্যকে মানবতার এক ধরণের অভিশাপ করে তুলবে, মানুষকে প্রযুক্তির করুণার কাছে দ্রুত আত্মসমর্পণ করতে এবং তাদের শরীরকে একটি কৃত্রিম অ্যানালগ দিয়ে প্রতিস্থাপন করার আহ্বান জানায়।

এর সাথে সমান্তরালভাবে, সিস্টেমটি ভয়ের কম্পনের প্রভাবকে তীব্র করতে পারে, মৃত্যুর প্রতি নেতিবাচক মনোভাবকে অতিরঞ্জিত করে, অজানা ভয় দ্বারা উদ্দীপিত হয়, যা মানুষ তাদের শারীরিক জীবনের শেষ হওয়ার পরে তাদের সাথে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলি না জেনেই অনুভব করে। প্রকৃতপক্ষে, মৃত্যুর ভয় অনেক দূরের ব্যাপার, এবং এটি এই ঘটনার একটি ভুল বোঝাবুঝি থেকে আসে এবং অবতার শেষ হওয়ার পরে একজন ব্যক্তির কী হয় সে সম্পর্কে তথ্যের অভাব দ্বারাও এটি সমর্থিত। যদি মানুষের কাছে পুনর্জন্মের সময়কালে যে প্রক্রিয়াগুলির মধ্য দিয়ে যায় সে সম্পর্কে তথ্য থাকে, তবে তারা আরও সচেতনভাবে মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত হতে শুরু করবে এবং ভিত্তিহীন ভয় থেকে নিজেদের মুক্ত করতে সক্ষম হবে।

এটি লক্ষণীয় যে সিস্টেমটি ইচ্ছাকৃতভাবে একজন ব্যক্তিকে এই সমস্যাটি সম্পর্কে অন্ধকারে রাখে এবং সবচেয়ে সাধারণ দৃষ্টিকোণটি বস্তুবাদী ধারণা দ্বারা সমর্থিত, যার মতে মৃত্যু একটি একচেটিয়াভাবে জৈবিক প্রক্রিয়া। কিছু ধর্মের দ্বারা একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করা হয়, যা মানুষকে অব্যাহত অস্তিত্বের জন্য আশা দেয়, কিন্তু ভৌত দেহে নয়, কিন্তু জ্যোতির্জ জগতের সূক্ষ্ম সমতলে, যার মধ্যে একটি স্বর্গ বা নরক। অন্যান্য ধর্মগুলি যেগুলি মানুষকে পুনর্জন্মের সম্ভাবনায় বিশ্বাস করার অনুমতি দেয় তারা কর্মের ধারণা সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিকে অনুমতি দেয় না, যা অনুসারে একটি নির্দিষ্ট জীবনের সীমাবদ্ধতা একজন ব্যক্তির সাথে পরবর্তী অবতারে চলে যায় এবং তাকে তার আগের ঋণগুলি বন্ধ করতে বাধ্য করে। এইভাবে, ধর্মীয় ধারণা, বস্তুবাদী ধারণার মতো, মানুষকে মৃত্যুকে মুক্তির প্রক্রিয়া হিসাবে দেখতে দেয় না এবং যদিও কিছু আধ্যাত্মিক শিক্ষায় এই জাতীয় থিসিস সাধারণ, তবে অন্যান্য বিষয়গুলি আরোপ করার কারণে এটি ব্যাপকভাবে গ্রহণযোগ্যতা পায় না। দেখুন যে সিস্টেমের জন্য আরো সুবিধাজনক.

একই সময়ে, ইতিমধ্যেই আজ, মানবতা একটি পছন্দের মুখোমুখি হচ্ছে - তাদের চেতনা নিয়ন্ত্রণকারী egregors জন্য একটি আদিম জৈবিক উপাদান হয়ে উঠতে, বা শারীরিক মৃত্যুর দ্বারা উপস্থাপিত মুক্তির সুযোগের সদ্ব্যবহার করা। এবং প্রথম নজরে, দ্বিতীয় ফলাফলের অর্থ সমগ্র সভ্যতার স্তরে সম্পূর্ণ আত্ম-ধ্বংস, কারণ এটি ঘটতে পারে যদি মানুষ একটি নেতিবাচক দৃশ্যকল্প চালিয়ে অজ্ঞানভাবে মারা যাওয়ার সুযোগ নেয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মৃত্যুর দিকে পরিচালিত যে কোনও কর্মই একজন ব্যক্তির পক্ষে কাম্য হয়ে উঠতে পারে যদি সামাজিক পরিস্থিতি তাকে তার গভীর আকাঙ্ক্ষার উপলব্ধির জন্য আশা না দেয়।

বর্তমানে, সিস্টেমটি মানুষকে আত্ম-উপলব্ধির সুযোগ দেয় না, তবে একই সাথে এটি তাদের এই আশার সাথে খাওয়ায় যে অদূর ভবিষ্যতে এমন একটি সুযোগ পাওয়া যাবে। সাধারণভাবে, যে কোনো ধর্মীয় বা দার্শনিক বিশ্বদর্শন সমাজে বিদ্যমান থাকার অধিকার রাখে যদি এটি একজন ব্যক্তিকে সর্বোত্তম আশা করতে সাহায্য করে। এই নিবন্ধে উপস্থাপিত তথ্য, বিপরীতভাবে, সমর্থনের স্বাভাবিক পয়েন্টগুলিকে ধ্বংস করতে পারে, যার মানে স্বাভাবিক অর্থে এটি অসামাজিক। যাইহোক, আপনি যদি মৃত্যুকে মুক্তির উত্স হিসাবে দেখেন, তবে সমর্থনের স্বাভাবিক পয়েন্টগুলিকে উড়িয়ে দেয় এমন তথ্য পরিত্রাণ হতে পারে, কারণ কাল্পনিক আশার পরিবর্তে এটি একজন ব্যক্তিকে তার নিজের শক্তিতে সত্যিকারের বিশ্বাস দিতে পারে।

মৃত্যুর ক্ষমতাই একমাত্র জিনিস যা এখনও একজন আধুনিক ব্যক্তির কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হয়নি, এবং তিনি যে কোনও মুহুর্তে এই কৌশলটি অবলম্বন করতে সক্ষম হন, সেই সমস্ত ক্ষেত্রে ব্যতীত যখন তার চেতনা শেষ পর্যন্ত অজানা ভয়ে বন্দী হয়, বা কোমা বা পক্ষাঘাতের মতো শারীরিক অবস্থা একটি বাধা। অন্য সব ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি যখন ইচ্ছা তখনই জীবন শেষ করতে পারেন, যার মধ্যে এই প্রক্রিয়াটি সচেতনভাবে সম্পন্ন করা সহ।

এটি লক্ষণীয় যে আত্মহত্যার প্রতি মনোভাব ধর্মের প্রভাব দ্বারা বিশেষভাবে বৃদ্ধি পায়, কারণ মানুষের মনে এমন প্রভাব না থাকলে এই কাজটি খুব সাধারণ হয়ে উঠবে। একই সাথে, আমার বক্তব্য পাঠককে আকস্মিক মৃত্যুর সম্ভাবনা সম্পর্কে বোঝানোর উদ্দেশ্য নয়। এটি মৃত্যুর ঘটনাটি সম্পর্কে একটি পরিষ্কার উপলব্ধি অর্জন এবং অনেক সীমিত দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেকে মুক্ত করার বিষয়ে, যার মধ্যে একটি হল আত্মহত্যার প্রতি নেতিবাচক মনোভাব। সন্ত্রাসী হামলা, দুর্ঘটনা বা মারাত্মক রোগের মতো অন্যান্য ঘটনাগুলির সাথে আত্মহত্যাকে সমান করে দিয়ে একজন ব্যক্তি সহজেই এই ধরনের রায় থেকে দূরে থাকতে পারেন, যার প্রতিটি শারীরিক জীবন শেষ করার উপায়।

অধিকন্তু, বার্ধক্যের ফলে বেশিরভাগ আধুনিক মানুষের মৃত্যুও জীবন থেকে তাড়াতাড়ি প্রস্থানের একটি উপায়, যেহেতু মানবদেহে প্রাথমিকভাবে হাজার হাজার বছর ধরে বিদ্যমান যথেষ্ট শক্তির সংস্থান রয়েছে। বার্ধক্য প্রক্রিয়া বিশেষভাবে একজন মানুষের দ্বারা ত্বরান্বিত হয় যখন এটি অস্তিত্বের অর্থহীনতা অনুভব করে এবং তারপরে এটি শরীরকে ধ্বংস করতে বাহ্যিক ক্ষেত্রগুলিকে সাহায্য করতে শুরু করে। এর ভিত্তিতে, একজন ব্যক্তি জীবন ত্যাগ করার যে কোনও পদ্ধতি বেছে নিতে পারেন এবং তার গভীরতম সত্তার জন্য তিনি মুক্তি।

যদি আধুনিক লোকেরা মৃত্যুর ঘটনাটিকে ইতিবাচক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে পারে তবে তারা এটিকে ভয় করা বন্ধ করবে এবং এমনকি এই সুযোগটি পছন্দ করতে পারে। সম্ভবত, মৃত্যুর ঘটনার সাথে সুরেলা সম্পর্ক তৈরি করা মৃত্যুর প্রক্রিয়াটিকে ত্বরান্বিত করবে না, বরং, বিপরীতে, শারীরিক জীবনকে দীর্ঘায়িত করবে এবং সেই পর্যায়ে যেখানে একজন ব্যক্তি সবচেয়ে সম্পদশালী এবং মুক্ত অবস্থায় থাকে। শারীরিক শরীরের শুকিয়ে যাওয়ার প্রধান কারণ হল অবচেতন ভয়, যা শরীরকে ক্রমাগত উত্তেজনায় রাখে এবং একজন ব্যক্তিকে শিথিল হতে দেয় না।যদি একজন ব্যক্তি একটি মারাত্মক ফলাফলের অনুকূলতা অনুভব করেন, তখন তিনি নিজেকে বেশিরভাগ ভয় থেকে মুক্ত করবেন এবং নিজেকে একটি সম্পূর্ণ নতুন স্তরের কম্পনে স্থানান্তরিত করবেন, যা তাকে সামাজিক অহংকার দ্বারা বেশিরভাগ ম্যানিপুলেশন থেকে অনাক্রম্য করে তুলবে।

মৃত্যুর ভয় হল প্রধান আবেগ যা অপরাধবোধ, বিরক্তি, ঈর্ষা, রাগ এবং প্রতিশোধ নেওয়ার আকাঙ্ক্ষা সহ মানুষের যেকোন অসামঞ্জস্যপূর্ণ অনুভূতিকে খাওয়ায়। জীবনের শেষের ভয়টি অনেক বিশদ সম্পর্কে একজন ব্যক্তির উপলব্ধিতে প্রতিফলিত হয় এবং প্রায় যে কোনও ভয়কে এই মৌলিক বিকৃতির একটি ডেরিভেটিভ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। একদিকে, মৃত্যুর ভয় একজন ব্যক্তিকে সমাজে উপলব্ধি করতে উদ্দীপিত করে, এবং এটি থেকে মুক্তি পাওয়া সমর্থনের স্বাভাবিক বিন্দুগুলিকে হারিয়ে ফেলবে, যা স্বাভাবিক পূর্ণ করে তোলে যা বেশিরভাগ লোকেরা অপ্রাসঙ্গিক হয়ে উঠতে চায়। অন্যদিকে, মৃত্যুর ঘটনা পর্যালোচনা করে, মানুষ অস্তিত্বের নতুন অর্থ খুঁজে পেতে পারে যা তাদের ব্যক্তিগত স্তরে এবং সমগ্র সভ্যতার স্তরে আরও সচেতনভাবে বিকাশ করতে দেয়।

সম্ভবত মৃত্যুর প্রতি একটি ইতিবাচক মনোভাব একটি নতুন শিক্ষার ভিত্তি তৈরি করবে যা বিদ্যমান সমস্ত ধর্মকে সুরেলাভাবে পরিপূরক করতে সক্ষম হবে এবং লোকেদের একটি নতুন পদ খুঁজে পেতে সহায়তা করবে। এর জন্য ধন্যবাদ, একজন ধার্মিক ব্যক্তির স্বাভাবিক বিশ্বাস আরও উদ্দেশ্যমূলক হয়ে উঠবে এবং মরণোত্তর অন্য জগতের স্থানান্তর বা পুনর্জন্মের আশা একটি নতুন অর্থ অর্জন করবে। যদি একজন ব্যক্তি মৃত্যুকে শাস্তি এবং প্যাথলজি হিসাবে বিবেচনা করা বন্ধ করে দেন, তবে তিনি একটি নতুন অবতারে রূপান্তরের প্রক্রিয়াটিকে ভালভাবে দেখতে এবং এর জন্য আগাম প্রস্তুতি নিতে সক্ষম হবেন। এই ক্ষেত্রে, অনেক বাধা যা সাধারণত একজন ব্যক্তির পুনর্জন্মের সময় অপেক্ষায় থাকে, তা অতিক্রম করা এবং পরবর্তী জীবনকে মুক্ত করা সম্ভব হবে আগে যে সীমাবদ্ধতাগুলি উপস্থিত ছিল তার অনেকগুলি থেকে।

সম্ভবত নতুন শিক্ষা যা মানুষকে সুরেলাভাবে পুনর্জন্মের প্রক্রিয়া চালাতে সহায়তা করে তা ইতিবাচক আবেগের প্রধান উত্স হয়ে উঠবে, কারণ এটি তাদের বার্ধক্যের দিকে পরিচালিত প্রধান নেতিবাচক অভিজ্ঞতা থেকে মুক্তি পেতে সহায়তা করবে - মৃত্যুর ভয়। এই ভয়টি তখনই শক্তিশালী হয় যখন পরবর্তী জীবনে রূপান্তর অন্ধকার এবং বোধগম্য হয় না এবং তারপরে এটি সত্যিই ভয়ের স্থল হয়ে ওঠে। যদি পরকালের পর্দা শেষ পর্যন্ত উঠে যায়, একজন ব্যক্তি তার প্রধান স্বার্থগুলির একটিকে সন্তুষ্ট করতে পারে, তাকে সূক্ষ্ম পরিকল্পনার সাথে সংযুক্ত করে।

অবশ্যই, পুনর্জন্মের একটি নতুন ধারণা তৈরি করার সময়, নতুন তথ্যের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া মূল্যবান যা এই শিক্ষার ভিত্তি হয়ে ওঠে। তথ্যের সত্য যা সূক্ষ্ম সমতল থেকে আসে এবং একজন ব্যক্তিকে মৃত্যু সম্পর্কে স্বাভাবিক দৃষ্টিভঙ্গি পুনর্বিবেচনা করতে সাহায্য করে তা একটি মূল ভূমিকা পালন করে। তথ্যের নির্ভরযোগ্যতার জন্য একটি লিটমাস পরীক্ষা হয়ে উঠতে পারে এমন প্রধান মানদণ্ড হল শক্তি এবং অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার অনুভূতি যা বাস্তব তথ্যের সংস্পর্শে আসতে পারে। যদি মৃত্যু সম্পর্কে তথ্য প্রেরণকারী একটি সত্তা একজন ব্যক্তির চেতনাকে নতুন বিধিনিষেধের মধ্যে স্থাপন করতে চায়, তবে এই ধরনের উক্তিগুলি কেবল নতুন ভয়ের জন্ম দিতে পারে এবং আত্মবিশ্বাসকে নাড়া দিতে পারে।

অতএব, মৃত্যুর একটি নতুন ধারণা তৈরি করে, একজন ব্যক্তি এটিকে তাদের নিজস্ব শক্তিতে অটল বিশ্বাসের বোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি করতে পারেন, যা যে কোনও তথ্যের সংবেদনশীল বিষয়বস্তু হয়ে উঠতে পারে এবং এর প্রকৃত অর্থ প্রকাশ করতে পারে। একই সংবেদন এমন শক্তিতে পরিণত হতে পারে যা একজন ব্যক্তিকে ভৌত দেহের পরবর্তী অবতার থেকে তাকে আলাদা করার যেকোনো বাধাকে সহজেই কাটিয়ে উঠতে বা মহাবিশ্বের সেই স্তরগুলিতে যেতে সাহায্য করবে যেখানে সে নিজেকে খুঁজে পেতে চায়।