কীভাবে মস্তিষ্ক এবং শিক্ষা ডিজিটালাইজেশন এবং ভার্চুয়াল বাস্তবতা থেকে শুকিয়ে যায়
কীভাবে মস্তিষ্ক এবং শিক্ষা ডিজিটালাইজেশন এবং ভার্চুয়াল বাস্তবতা থেকে শুকিয়ে যায়

ভিডিও: কীভাবে মস্তিষ্ক এবং শিক্ষা ডিজিটালাইজেশন এবং ভার্চুয়াল বাস্তবতা থেকে শুকিয়ে যায়

ভিডিও: কীভাবে মস্তিষ্ক এবং শিক্ষা ডিজিটালাইজেশন এবং ভার্চুয়াল বাস্তবতা থেকে শুকিয়ে যায়
ভিডিও: রহস্যময় পাথরের সৌধ স্টোনহেঞ্জ | কি কেন কিভাবে | Stonehenge | Ki Keno Kivabe 2024, মার্চ
Anonim

আজ, অনেকেই দূরশিক্ষা এবং সর্বজনীন ডিজিটালাইজেশন নিয়ে আলোচনা করছেন। সংগৃহীত ডেটা কে শেষ করবে, কীভাবে এটি ব্যবহার করা যেতে পারে ইত্যাদি নিয়ে উদ্বেগ উত্থাপিত হয়েছে। আমি বেশিরভাগ উদ্বেগের সাথে সম্পূর্ণ একমত এবং দূরশিক্ষার তীব্র বিরোধিতা করি। যাইহোক, আমি অবশ্যই বলতে চাই যে যে ধরণের আলোচনা পরিচালিত হচ্ছে তা সম্পূর্ণরূপে সমস্যাটিকে কভার করে না এবং এই বিপজ্জনক চ্যালেঞ্জের সম্পূর্ণরূপে পর্যাপ্ত প্রতিক্রিয়া জানানোর সুযোগ থেকে আমাদের বঞ্চিত করে।

এটি আমার কাছে বেশ স্পষ্ট বলে মনে হচ্ছে যে খুব অল্প বয়স থেকেই গ্যাজেটগুলির সাথে একজন ব্যক্তির অত্যধিক তীব্র মিথস্ক্রিয়া একটি নির্দিষ্ট ধরণের চেতনা তৈরি করে। প্রায় একটি নতুন প্রজন্মের লোক উপস্থিত হয়, যাদের এই চেতনা ইতিমধ্যে সংজ্ঞায়িত করতে শুরু করেছে। যাইহোক, ইন্টারনেট এবং কম্পিউটার নিজেরাই মন্দ বা ভাল নয়। প্রকৃতপক্ষে, আমরা 19 শতকে উৎপাদনে মেশিনের প্রবর্তনের বিরোধিতাকারী লুদ্দিদের মতো হতে পারি না, এবং আমরা কম্পিউটার এবং গ্যাজেটগুলিকে জানালার বাইরে ফেলে দিতে পারি না।

Image
Image

হ্যাঁ, আমাদের অবশ্যই গৃহীত আইনগুলির প্রতি সাড়া দিতে হবে যা তথ্য সংগ্রহ এবং আদান-প্রদান নিয়ন্ত্রণ করে, শিক্ষার সংস্কার অনুসরণ করে, ইত্যাদি। এই সমস্তই খুব গুরুত্বপূর্ণ, তবে এটি বোঝা দরকার যে আরও কিছু আরও গুরুত্বপূর্ণ, যথা, ডিজিটালাইজেশনের সমস্যা কোনও ব্যক্তির বাইরে নয়, তার ভিতরে। শেষ পর্যন্ত, এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে - এটি তিনি যিনি মিডিয়া এবং তথ্য ব্যবহার করেন, বা তারা তার।

একজন ব্যক্তির ভিতরে একটি নির্দিষ্ট "সুইচ" আছে, যা তাকে এক চেতনা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরিত করে। মার্কসবাদী দার্শনিক ওয়াল্টার বেঞ্জামিন তার ক্লাসিক প্রবন্ধ "এর প্রযুক্তিগত পুনরুত্পাদনযোগ্যতার যুগে শিল্প"-এ এই বিভিন্ন রাজ্য এবং তাদের মধ্যকার সীমান্ত সম্পর্কে যথেষ্ট বিশদভাবে কথা বলেছেন। এটি যা বলে তা এখানে:

“সিনেমা সাপ্লান্ট কাল্ট মানে শুধুমাত্র দর্শকদের একটি মূল্যায়নমূলক অবস্থানে স্থাপন করে নয়, বরং সিনেমায় এই মূল্যায়নমূলক অবস্থানের প্রতি মনোযোগের প্রয়োজন হয় না। শ্রোতারা পরীক্ষক হয়ে ওঠে, কিন্তু অনুপস্থিত মন ।

ওয়াল্টার বেঞ্জামিন 1928
ওয়াল্টার বেঞ্জামিন 1928

ওয়াল্টার বেঞ্জামিন 1928

এটি মনে রাখা উচিত যে বেঞ্জামিনের জন্য "কাল্ট পজিশন" হল, খুব মোটামুটিভাবে কথা বলা এবং বিশদে না যাওয়া, এটি বাস্তবতা। কিন্তু সিনেমা নিষ্পত্তি করে এবং, যদি আপনি চান, একজন ব্যক্তিকে তার চেতনাকে বাস্তবতার উপলব্ধির মোড থেকে "অনুপস্থিত-মনের পরীক্ষকের" মোডে পরিবর্তন করতে প্ররোচিত করে। ইন্টারনেট এবং কম্পিউটার গেমের শক্তি, এই অর্থে, যেকোনো সিনেমার চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী। তদুপরি, আপনি যদি একটি বাস্তব চলচ্চিত্রের মাস্টারপিস দেখেন, তবে আপনি এতে একটি "কাল্ট ভ্যালু" খুঁজে পেতে পারেন, অর্থাৎ, এটির সাথে সম্পর্কযুক্ত কাজ "অনুপস্থিত-মনের পরীক্ষক" হিসাবে নয়, বরং একটি পূর্ণাঙ্গ বিষয় হিসাবে, মনোযোগ সহকারে শোনা। বিষয়বস্তুতে। কিন্তু আপনি যদি ইন্টারনেটে "লাঠি" থাকেন, তাহলে 99% ক্ষেত্রে আপনি এমন বিষয়বস্তু দেখেন যা প্রকৃতপক্ষে, আপনি একজন "অনুপস্থিত-মনের পরীক্ষক" হিসাবে বিবেচনা করবেন না। ফলস্বরূপ, আসক্তির মতো কিছু তৈরি হয়। তদুপরি, যদি এই জাতীয় "স্টিকিং" মোড - ওরফে "অনুপস্থিত-মনের পরীক্ষক" মোড - শৈশব থেকেই প্রধান হয়ে ওঠে, তবে একজন ব্যক্তি মোড পরিবর্তন করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হন, কারণ তার প্রধান "জীবন" অভিজ্ঞতা শুধুমাত্র একটির সাথে সম্পর্কিত। তাদের

সম্ভবত, কেউ বলতে শুরু করবে যে কম্পিউটার গেমগুলির জন্য অংশগ্রহণ, প্রতিক্রিয়া, একটি নির্দিষ্ট ধরণের বিবেচনা এবং অন্যান্য দক্ষতা প্রয়োজন, অর্থাৎ তাদের কেবল "অনুপস্থিত-মনের পরীক্ষকের" অবস্থানের প্রয়োজন হয় না। এই ধরনের আপত্তির জন্য, বেঞ্জামিন আরও উত্তর দেয়:

“মানবতা, যা হোমার একসময় তাকে দেখে দেবতাদের জন্য বিনোদনের বস্তু ছিল, নিজের জন্যই এমন হয়ে ওঠে। তার আত্ম-বিচ্ছিন্নতা এমন মাত্রায় পৌঁছেছে যা তাকে সর্বোচ্চ পদমর্যাদার নান্দনিক আনন্দ হিসেবে নিজের ধ্বংসের অভিজ্ঞতা লাভ করতে দেয়।"

আমি মনে করি এটি বোধগম্য যে "তাদের নিজস্ব ধ্বংসের অভিজ্ঞতা" একটি কম্পিউটার গেমের চেয়েও একজন ব্যক্তিকে বাস্তবে টানা উচিত ছিল। যাইহোক, বিচ্ছিন্নতার চরম ক্ষেত্রে, বাস্তবতার সাথে প্রকৃত মিথস্ক্রিয়া করার অভিজ্ঞতার অনুপস্থিতিতে, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, যদি ব্যক্তি নিজেই তার নিজের সত্তার মুখোমুখি হতে না চায়, তবে সে সত্যিই তার নিজের মৃত্যুকে দেখতে পরিচালনা করতে পারে যেন বাইরে, অন্যদের মৃত্যু উল্লেখ না. তবে এটি একটি চরম ঘটনা, এবং এটি একটি চরম এবং ইতিমধ্যেই বেশ বাস্তব নয় - এটি তখন হয় যখন শিশুরা, বিভ্রান্তিকর বাস্তবতা এবং ভার্চুয়ালটি, উদাহরণস্বরূপ, তাদের বন্ধুকে হত্যা করার চেষ্টা করতে পারে যাতে সে একটি জম্বি হয়ে যায় যার সাথে তারা তখন খেলতে পারে। এমন গল্পের সংখ্যা দিন দিন বেড়েই চলেছে।

এইভাবে, "প্রযুক্তিগত" ডিজিটালাইজেশনের আগমনকে একটি নির্দিষ্ট "ডিজিটাল", "গণনা" চেতনার আগমনের সাথে ঘনিষ্ঠ সংযোগে বিবেচনা করা উচিত এবং তাই একজন ব্যক্তি এবং সমাজের একটি নির্দিষ্ট মডেলের আগমন। এবং এর পরে, ক্ষমতা এবং পরিচালনার কিছু মডেল অনিবার্যভাবে আসবে। তদুপরি, যেটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এটি বিবেচনায় নেওয়া দরকার যে এই জাতীয় "নৃতাত্ত্বিক ডিজিটালাইজেশন" অবশ্যই ডিজিটালাইজেশন "প্রযুক্তিগত" ছাড়াই কল্পনা করতে সক্ষম হবে। ডিজিটাল প্রযুক্তি শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির মধ্যে নির্দিষ্ট প্রবণতা বৃদ্ধি এবং সক্রিয় করার জন্য একটি শক্তিশালী হাতিয়ার, কিন্তু কোন ক্ষেত্রেই (মনোযোগ!) এই প্রবণতাগুলি তৈরি করে না, যেমনটি সাধারণত চিন্তা করা হয়। যদি একজন ব্যক্তির ভিতরে এমন কিছু না থাকে যা ইন্টারনেটে "আঠালো" এর পরিপূরক, তবে সে এতে "লাঠি" থাকত না।

কার্ল মার্কস
কার্ল মার্কস

কার্ল মার্কস

এই দৃষ্টিকোণটি আমাদের বুঝতে দেয় যে আমরা আসলে কী নিয়ে কাজ করছি এবং কীভাবে চ্যালেঞ্জে সাড়া দিতে পারি। এই চ্যালেঞ্জের সারমর্ম মার্কস "কমিউনিস্ট পার্টির ইশতেহারে" বর্ণনা করেছিলেন। কেবলমাত্র আজ, ডিজিটালাইজেশনের ক্ষেত্রে, মার্কসের কথায় কিছু সংশোধন করা প্রয়োজন, তবে আর নয়। তিনি সারমর্মটি সঠিকভাবে বর্ণনা করেছেন। সেখানে তিনি আছেন:

“বুর্জোয়ারা যেখানেই আধিপত্য অর্জন করেছে, সেখানেই সমস্ত সামন্ত, পুরুষতান্ত্রিক, আদর্শিক সম্পর্ক ধ্বংস করেছে। তিনি নির্দয়ভাবে বিচ্ছিন্ন সামন্ততান্ত্রিক বন্ধনগুলিকে ছিঁড়ে ফেলেন যা মানুষকে তার "প্রাকৃতিক শাসকদের" সাথে বেঁধে রাখে এবং নগ্ন স্বার্থ, হৃদয়হীন "নগদ" ছাড়া মানুষের মধ্যে অন্য কোনও সংযোগ রেখে যায় না। অহংবোধের হিসেব-নিকেশের বরফের জলে তিনি ডুবিয়েছিলেন ধর্মীয় উচ্ছ্বাসের পবিত্র রোমাঞ্চ, বীরত্বপূর্ণ উদ্দীপনা, দার্শনিক ভাবাবেগকে। এটি মানুষের মর্যাদাকে বিনিময় মূল্যে রূপান্তরিত করেছে এবং বাণিজ্যের একটি নির্লজ্জ স্বাধীনতা দ্বারা প্রদত্ত এবং অর্জিত অসংখ্য স্বাধীনতাকে প্রতিস্থাপন করেছে। এক কথায়, এটি প্রকাশ্য, নির্লজ্জ, প্রত্যক্ষ, নির্মম শোষণের সাথে ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিভ্রম দ্বারা আচ্ছাদিত শোষণকে প্রতিস্থাপন করেছে।

বুর্জোয়ারা সেই সমস্ত ক্রিয়াকলাপের পবিত্র হালো ছিনিয়ে নিয়েছিল যেগুলি ততক্ষণ পর্যন্ত সম্মানজনক বলে বিবেচিত হত এবং যেগুলিকে বিস্ময়ের সাথে দেখা হত। তিনি একজন ডাক্তার, একজন আইনজীবী, একজন পুরোহিত, একজন কবি, একজন বিজ্ঞানের মানুষ হয়েছিলেন তার বেতনভোগী কর্মচারীদের মধ্যে।

বুর্জোয়ারা পারিবারিক সম্পর্ক থেকে তাদের মর্মস্পর্শী আবেগপূর্ণ আবরণ ছিঁড়ে ফেলে এবং তাদের বিশুদ্ধভাবে আর্থিক সম্পর্কের দিকে নিয়ে যায়।"

"বুর্জোয়া", "টাকা" এবং তাদের সাথে যুক্ত সবকিছুকে "ডিজিটালাইজেশন" দিয়ে প্রতিস্থাপন করুন এবং আপনি দেখতে পাবেন যে এটি সঠিকভাবে আজকের প্রক্রিয়া যা মার্কস বর্ণনা করেছেন, কিন্তু শুধুমাত্র একটি উল্লেখযোগ্য সংশোধনীর মাধ্যমে। যদি অর্থের সাহায্যে শোষণ হয় "প্রত্যক্ষ", "উন্মুক্ত" এবং "নির্লজ্জ", তবে ডিজিটালাইজেশন এটিকে আবার "ছদ্মবেশী" করে তোলে, এই অর্থে "ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিভ্রম" এর কার্য সম্পাদন করে। কিন্তু মার্ক্সের সময়ে "স্বার্থপর গণনার" রাজ্যের আবির্ভাবের প্রক্রিয়া এবং আজকের ডিজিটালাইজেশন যুগল। পুঁজিবাদের জন্য একটি নির্দিষ্ট ধরণের চেতনা এবং একজন ব্যক্তির একটি মডেল প্রয়োজন, ভাল, এটি এভাবেই আসে, ডিজিটাল প্রযুক্তি দ্বারা গুণিত হয়।কিন্তু পুঁজিবাদ কী প্রতিস্থাপন করছে, যা মানুষ ও সংস্কৃতির সম্পূর্ণ ধ্বংসের পরে আর এই শব্দটি বলা হবে না এবং এর বিরোধিতা কী হতে পারে?

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, একজনকে অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে মানুষের চেতনার যে কোনও অবস্থা এবং মানুষ এবং শক্তির মডেলগুলি (এমনকি তারা "ডিজিটাল" হলেও) সংস্কৃতিতে বিবেচিত হয়েছিল। এবং, তাই, উত্থাপিত প্রশ্নের উত্তর এটিতে খুঁজতে হবে। তদুপরি, ভার্চুয়ালটির সমস্যা বিবেচনার জন্য এই পদ্ধতিটি কেবল আমার দ্বারা প্রস্তাবিত নয়।

1991 সালে, রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের ম্যান ইনস্টিটিউটে, যার প্রতিষ্ঠাতা এবং পরিচালক ছিলেন একাডেমিশিয়ান ইভান টিমোফিভিচ ফ্রোলভ (1929-1999), ভার্চুয়াল মনোবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা নিকোলাইয়ের নেতৃত্বে "ভার্চুয়ালটিক্স কেন্দ্র" তৈরি করা হয়েছিল। আলেকসান্দ্রোভিচ নোসভ (1952 - 2002)। নোসভ নিজেই এই কেন্দ্রের সৃষ্টিকে নজিরবিহীন বলে অভিহিত করেছেন এবং ফ্রোলভের বিশেষ প্রশাসনিক এবং অন্যান্য সহায়তার উপর জোর দিয়েছেন, যাদের ছাড়া এই উদ্যোগটি উদ্ভূত হতে পারত না।

ইভান টিমোফিভিচ ফ্রোলভ
ইভান টিমোফিভিচ ফ্রোলভ

ইভান টিমোফিভিচ ফ্রোলভ

Virtualistika.ru

ফ্রোলভ ছিলেন একজন শিক্ষাবিদ, সিপিএসইউ কেন্দ্রীয় কমিটির সেক্রেটারি (1989-1990), প্রাভদা সংবাদপত্রের প্রধান সম্পাদক (1989-1990)। 1987-1989 সালে, ফ্রোলভ মতাদর্শে গর্বাচেভের সহকারীও ছিলেন এবং তাঁর ফাউন্ডেশনের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। নোসভ কেন "পেরেস্ট্রোইকা" ফ্রোলভ তার উদ্যোগকে সমর্থন করেছিলেন তার কারণগুলি বর্ণনা করেছেন:

“আমি অবশ্যই বলব যে ইভান টিমোফিভিচের ভার্চুয়াল গবেষণাকে সমর্থন করার কারণ ছিল। আসল বিষয়টি হ'ল ভার্চুয়ালটিক্স এমন একটি পদ্ধতির প্রস্তাব দেয় যা মানবিক, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং প্রযুক্তিগত জ্ঞানকে অভিন্ন মডেলগুলিতে একীভূত করার অনুমতি দেয় এবং এর ফলে মানব ইনস্টিটিউটের গবেষণার পদ্ধতিগত ভিত্তি হিসাবে ঘোষণা করা একটি সমন্বিত, আন্তঃবিভাগীয় পদ্ধতির ধারণা উপলব্ধি করে।

নোসভের "ভার্চুয়ালিস্টিকসের ইশতেহার" virtualistika.ru সাইটে প্রকাশিত হয়েছে। বিশেষ করে, এটি পড়ে:

“বিশ্ব ভার্চুয়াল। ভার্চুয়ালিটিক্স দার্শনিকভাবে ভার্চুয়ালটিকে ধারণা করা সম্ভব করে তোলে, এটিকে বৈজ্ঞানিক গবেষণা এবং ব্যবহারিক রূপান্তরের বিষয় করে তোলে।"

এইভাবে, আমরা দেখতে পাই যে ভার্চুয়ালবাদের নির্মাতারা বিশ্বের একটি সামগ্রিক, আন্তঃবিভাগীয় বর্ণনা এবং পরিবর্তনের দাবি করেন। তবে ভার্চুয়ালটিক্স নিজেই কেবল নোসভ দ্বারা তৈরি হয়নি। ইশতেহারে তিনি লিখেছেন:

"ভার্চুয়ালটিক্সের উত্থান 1986 সালের দিকে, যখন OI জেনিসারেস্কির সাথে আমাদের নিবন্ধটি প্রকাশিত হয়েছিল" একজন মানব অপারেটরের কার্যকলাপে ভার্চুয়াল স্টেটস" (প্রসিডিংস অফ দ্য স্টেট রিসার্চ ইনস্টিটিউট অফ সিভিল এভিয়েশন। এভিয়েশন এরগনোমিক্স এবং ফ্লাইট কর্মীদের প্রশিক্ষণ। ইস্যু 253) এম., 1986, পৃ. 147-155), যা একটি মৌলিকভাবে নতুন ধরনের ইভেন্ট হিসাবে ভার্চুয়ালটির ধারণাকে প্রবর্তন করে। "ভার্চুয়ালটিক্স" শব্দটি নিজেই আমার দ্বারা প্রস্তাবিত হয়েছিল এবং 1991 সালে সরকারী মর্যাদা পেয়েছিল, যখন রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের ইনস্টিটিউট অফ ম্যান-এ ভার্চুয়ালিস্টিকসের ল্যাবরেটরি তৈরি করা হয়েছিল। 1994 সালে আমি মনোবিজ্ঞানে "ভার্চুয়াল বাস্তবতার মনোবিজ্ঞান এবং অপারেটর ত্রুটির বিশ্লেষণ" বিষয়ে আমার ডক্টরাল গবেষণাপত্রটি রক্ষা করেছি এবং মনোগ্রাফ "সাইকোলজিক্যাল ভার্চুয়াল রিয়েলিটিস" (এম., 1994, 196 পি।) প্রকাশ করেছি, যা একটি স্বাধীন হিসাবে ভার্চুয়ালিজমের মূল বিষয়গুলি নির্ধারণ করেছে। দর্শন এবং বিজ্ঞানের দিকনির্দেশ"।

ওলেগ ইগোরেভিচ জেনিসারেতস্কি 1993 থেকে 2005 সাল পর্যন্ত রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের ইনস্টিটিউট অফ ম্যান-এর চেতনা ও সংস্কৃতির সাইকো-অ্যাক্টিশনারদের সেক্টরের প্রধান ছিলেন। সাইকো-অভ্যাস এর সাথে কি করার আছে? সেন্টার ফর ভার্চুয়ালিস্টিকসের ওয়েবসাইট ich.iph.ras.ru বলে:

"কেন্দ্রে সম্পাদিত দার্শনিক কাজের মধ্যে মানবজাতির আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার একটি বিশ্লেষণ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, বিশেষ করে, ব্যাসিল দ্য গ্রেট, আইজ্যাক সিরিন, জে. বোহেম, ই. সুইডেনবার্গ, টমাস অ্যাকুইনাস এবং এই জাতীয় চিন্তাবিদদের সিস্টেম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। অন্যান্য."

ওলেগ ইগোরিভিচ জেনিসারেস্কি
ওলেগ ইগোরিভিচ জেনিসারেস্কি

ওলেগ ইগোরিভিচ জেনিসারেস্কি

আন্দ্রে রোমানেনকো

সাইকো-প্র্যাকটিশনারদের সাথে ভার্চুয়ালিটিক্সের এই ধরনের সংমিশ্রণ, অবশ্যই, এটির অন্তর্নিহিত কিছু ভিত্তি ছাড়া অসম্ভব। ভার্চুয়ালটিক্সের কেন্দ্রীয় বিভাগ হল "আরেথিয়া"। ভার্চুয়ালিস্টিকসের ইশতেহারে এটিই বলা হয়েছে: “শব্দটি “আরেথিয়া” ল্যাটিন “ভার্টাস” এর একটি গ্রীক প্রতিশব্দ। আরেতেয়া হল ব্যবহারিক ভার্চুয়ালিকস”। এটি আরও বলে:

"ভার্চুয়ালিটিক্স কম্পিউটার ভার্চুয়াল রিয়েলিটি সিস্টেমের পর্যাপ্ত ব্যবহারের জন্য একটি তাত্ত্বিক এবং পদ্ধতিগত ভিত্তি প্রদান করে। ভার্চুয়ালিটিক্সের জন্য, কম্পিউটার ভার্চুয়াল রিয়েলিটি হল আরেটিয়া প্রযুক্তির একটি (ব্যবহারিক ভার্চুয়ালটিক্স)। ভার্চুয়ালইটিক্স কম্পিউটার ভার্চুয়াল বাস্তবতার প্রযুক্তিকে মানব জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে পর্যাপ্তভাবে সংহত করা সম্ভব করে: লালন-পালন, শিক্ষা, চিকিৎসা, রাজনীতি ইত্যাদি। ইতিমধ্যেই এখন কম্পিউটার প্রোগ্রামগুলির প্রকল্প রয়েছে যা একজন ব্যক্তির সরাসরি অংশগ্রহণ ছাড়াই উপস্থাপন করছে। আরেটিয়া মানব জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে, যেহেতু ধ্রুবক এবং ভার্চুয়াল মধ্যে শ্রেণীগত পার্থক্য সর্বত্র প্রয়োগ করা যেতে পারে।"

আমি আশা করি, এটি পরিষ্কার হয়ে গেছে, আমি বলেছিলাম যে ডিজিটালাইজেশনের সমস্যাটি কেবল বাইরে নয়, একজন ব্যক্তির ভিতরেও রয়েছে এবং এটি যতটা সম্ভব বিস্তৃতভাবে বোঝা উচিত। কিন্তু ভার্চুয়াল জগতের অন্তর্নিহিত এই "ভার্টাস" কী?

ল্যাটিন শব্দ "virtus" "বীর্য" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। প্রাচীন রোমে, "বীরত্ব এবং সম্মান" এর একটি মন্দির ছিল, যেখানে দেবী ভার্তুতা (বীরত্ব) এবং হোনোস (সম্মান) পূজা করা হত। ভার্তুতাকে প্রায়শই যুদ্ধের দেবতা মঙ্গলের সঙ্গী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। ভার্তুতার ধর্ম, যার মধ্যে নারী এবং পুরুষ উভয় অবতার ছিল, সম্রাট অক্টাভিয়ান অগাস্টাসের রাজত্বকালে উত্থিত হতে শুরু করে। এটি বেলোনা এবং এশিয়া মাইনর দেবী মা, যাকে খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীতে রোমে আনা হয়েছিল, এর সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে। e সম্রাট সুল্লার অধীনে। দেবী বেলোনা-মা ধর্মান্ধদের অর্গানাইজেশন এবং স্ব-পতাকা দ্বারা অনুষঙ্গী ছিল এবং সাইবেলের সম্প্রদায়ের কাছাকাছি ছিল, যা এশিয়া মাইনর বংশোদ্ভূতও ছিল।

নিম্ন জার্মানির প্রদেশ, III শতাব্দীর ভার্টাসকে উৎসর্গ করা একটি বেদীর অবশিষ্টাংশ
নিম্ন জার্মানির প্রদেশ, III শতাব্দীর ভার্টাসকে উৎসর্গ করা একটি বেদীর অবশিষ্টাংশ

নিম্ন জার্মানির প্রদেশ, III শতাব্দীর ভার্টাসকে উৎসর্গ করা একটি বেদীর অবশিষ্টাংশ

অতএব, ডিজিটালাইজেশন আমাদের কোথায় নিয়ে যাচ্ছে সে সম্পর্কে আমাদের প্রশ্নের, শব্দটির বিস্তৃত অর্থে, সংস্কৃতি একটি উত্তর দেয় - গ্রেট ডার্ক মাদারের জগতে। আর এর বিরোধিতা কি হতে পারে? সংস্কৃতি আমাদের বলে যে ক্ষয়িষ্ণু রোমের জীবন খ্রিস্টধর্মের জন্য প্রসারিত হয়েছিল, যা পশ্চিমা সংস্কৃতিকে রক্ষা করেছিল। এটি প্রতিবেশীর প্রতি তার ভালবাসা ঘোষণা করে এবং সমস্ত মানুষকে আত্মার অধিকার প্রদান করে, দাসপ্রথা বিলুপ্ত করে। প্রকৃতপক্ষে, এটিকে বলা হয় আত্মা যা একজন ব্যক্তিকে ভার্চুয়ালটির চেয়ে বাস্তবতাকে পছন্দ করে, কারণ ভার্চুয়ালটি মৃত, কিন্তু বাস্তবতা জীবিত, এবং সেখানে প্রেমের জন্য একটি জায়গা রয়েছে এবং বুর্জোয়া এবং ভার্চুয়ালাইজেশন "এর বরফের জলে ডুবে যায়। স্বার্থপর হিসাব।"

প্রস্তাবিত: